Luis Enrique Zamarro, Spanien •
Mein lieber Freund Claudio schrieb am 19. Januar einen Artikel auf dieser Website (hier klicken), in dem er über die Notwendigkeit sprach, uns selbst zu verändern, oder genauer gesagt, über die Notwendigkeit, dass einige Gemeinschaften und Familien sich verändern müssen, um sich der Realität der heutigen Zeit anzupassen. Er warnte uns vor der Gefahr, Veränderungen nicht als gesund und notwendig anzusehen. —
Manuel de la Barreda, mein lieber Begleiter der apostolischen Abenteuer bei Forta (Wochenende für Ehepaare mit dem Titel „Fortalecimiento Matrimonial“, Ehestarkmacher), schrieb am 24. Januar einen weiteren Artikel (hier klicken), der, vielleicht ausgehend von dem vorhergehenden, die nach seinen Kriterien notwendigen Veränderungen benennt. Zeugnis und Gebet ist die Zusammenfassung seiner Argumentation. Grundsätzlich gilt: Wenn du willst, dass sich etwas ändert, beginne mit deinem eigenen Beispiel: „Es ist nicht nur notwendig, dort zu schreiben oder sich zu beschweren, sondern das einzige, was andere mitreißen wird, ist unser Zeugnis, gestärkt durch unser Gebet“.
Dem kann ich nur zustimmen: Veränderung und Wandel durch Zeugnis und Gebet, natürlich, aber auch durch das Schreiben. Und da es keine Zweier ohne Dreier gibt, schlage ich vor, noch einen Schritt weiterzugehen und einige der Punkte zu nennen, an denen meiner Meinung nach der Wandel stattfinden muss. Dies ist natürlich keine abschließende Liste, sondern nur ein Ausgangspunkt für die Diskussion.
Die Prinzipien organisch mit dem Hier und Jetzt verbinden
Da der Elefant weiter ständig im Raum umherwandert, ohne dass sich jemand traut, ihn zu fangen, werden wir einen neuen Begriff verwenden: Dekantieren.
Unter Dekantieren versteht man das Trennen von festen Stoffen, die mit einer Flüssigkeit vermischt sind, oder von zwei Flüssigkeiten, die miteinander vermischt sind. Im Grunde genommen fallen die dichteren Stoffe durch Ruhen oder eine andere Aktion auf den Boden des Gefäßes (des Dekanters), in dem sie sich befinden, und die weniger dichten Stoffe bleiben oben.
Pater Kentenich erklärte bei zahlreichen Gelegenheiten, dass sich die Spiritualität Schönstatts ohne die Mitarbeiter, die ihn begleiteten, nicht entwickelt hätte. Er ging von bestimmten Prinzipien aus (praktischer Vorsehungsglaube, Gesetz der geöffneten Tür, Verehrung der Gottesmutter, Konzept des Bindungsorganismus) und alles andere, was in der Familie geschah, war eine Antwort auf das „Leben“; die Entdeckung dessen, was Gott aus dem Leben der Gemeinschaften, die er gründete, verlangte. Deshalb verband die gesamte Gründergeneration, die mit Pater Kentenich zusammenlebte, die eine Beziehung zu ihm hatte und seinen Vorträgen oder Tagungen direkt zuhören konnte, die Prinzipien organisch mit konkreten Ereignissen, denn es waren „ihre Ereignisse“, „ihre Meilensteine“, „ihr persönliches Leben“. Außerdem gab Pater Kentenich konkrete pädagogische Lösungen für Probleme in dem „konkreten“ Deutschland, in dem diese Mitarbeiter lebten oder gelebt hatten. Wenn wir die bekannte Geschichte Schönstatts mit der Realität des Nazi- oder Nachkriegsdeutschlands verbinden, sind die Ängste und Gefahren, die diese Schönstätter erlebten, und ihre Bindung an Pater Kentenich verständlich.
In einem bestimmten Kontext und in einem bestimmten Land
Aufgrund einer Reihe von Umständen, die nicht von Belang sind, habe ich kürzlich die Vorträge der Weihnachtstagung 1967 mit dem Titel „Integrierung, Kontinuierung und Konsolidierung der Vaterströmung“ gelesen. Kentenich skizziert eine Reihe von Prinzipien, die die Gottvater-Strömung in der Familie begründen. Nach dem Gesetz des Gegensatzes (außer in diesem Buch hatte ich diesen Begriff noch nie gehört) betont Pater Kentenich die besondere Erfahrung von Gottvater aufgrund des Fehlens einer natürlichen väterlichen Erfahrung in dem Deutschland, in dem er lebte. Zusätzlich zu seiner eigenen Erfahrung des Fehlens eines Vaters in seinem Leben hatten die Weltkriege die Zahl der Männer in den Familien drastisch reduziert. Eine Strömung der Verbundenheit mit Gott, dem Vater, ersetzte für viele Mitglieder der Familie die Erfahrung der Abwesenheit des natürlichen Vaters.
Dies ist nur ein Beispiel, aber wir verstehen, dass die Gründergeneration oder diejenigen, die mit Pater Kentenich gelebt haben, die Schönstattprinzipien aus ihrem eigenen Selbstbezug heraus erzählt haben. Wahrscheinlich tat das auch die nachfolgende Generation, aber heute nützt uns das nichts mehr, denn wir sind sehr weit von diesen Wirklichkeiten entfernt.
Das Problem ist, dass ein großer Teil der Familie im Tod Pater Kentenichs stecken geblieben ist; es ist, als ob die Zeit angehalten worden wäre. Ein großer Teil der Institute stellt entweder die Gestalt Pater Kentenichs oder seine Botschaft in den Mittelpunkt ihrer Spiritualität, und alles wird mit Meilensteinen oder vergangenen Zeiten begründet, ohne zu bedenken, dass dies zu einer bestimmten Zeit, in bestimmten politischen, sozialen und wirtschaftlichen Situationen und in einem bestimmten Land geschah: Deutschland, mit seiner eigenen Geschichte, mit seinen eigenen Bräuchen und Dramen, mit seiner eigenen Symbolik. Heute sagt uns das nichts, absolut nichts und bietet keine Lösungen für die Probleme des heutigen Spaniens, konkret, spezifisch; für die sozialen und kulturellen Probleme des heutigen Westens, für die Realität der nachkonziliaren Kirche und für die neuen Strömungen.
1Erste Veränderung: die Prinzipien von der Geschichte trennen
Deshalb ist das erste, was es zu dekantieren gilt: Die Aufgabe dieser Generation ist es, die Prinzipien von der Geschichte zu trennen. Es ist gut, die Geschichte zu kennen, um zu wissen, wie die Prinzipien, die unsere Spiritualität untermauern, entstanden sind, aber das ist auch schon das Ende. Wir können die Prinzipien, die in der Geschichte feststecken, nicht mehr lehren, weil wir sie nicht auf heute anwenden können.
Und man werfe mir nicht vor, dass ein Prozess der Dekantierung mechanistisch sei. Was wir tun müssen, ist, die Prinzipien aus der Geschichte der Familie zu extrahieren, um sie in die Gegenwart zu bringen und „lebendig“ zu machen. Wir müssen die Prinzipien in das heutige Leben integrieren, sie in die Realität dieser Familie, des heutigen Ehelebens und der heutigen Jugend einbringen.
Wir können nicht ständig in die Vergangenheit blicken, uns an die Geschichte erinnern und Meilensteine feiern: Der Schönstatt-Kalender ist eine einzige Aneinanderreihung von Feiern und Jubiläen der Vergangenheit, die nur dem größeren Ruhm Kentenichs dienen, aber keine Lebendigkeit in das reale Leben bringen, in dem wir uns befinden.
Deshalb ist die erste Veränderung oder Transformation: die Dekantierung der Prinzipien.
2Zweite Veränderung: Die Prinzipien in der Bildungsarbeit anwenden
Zweite Veränderung: Die Prinzipien dekantieren und sie auf die Gliederung der Familienbewegung anwenden: Familienwerk, Jugend, Studenten, Berufstätige …
Wenn wir die Bildungsarbeit in der Familie mit ein paar Worten definieren müssten, wären diese: schlecht, selbstbezogen, unsystematisch. Die Ausbildung ist schlecht, oder zumindest sehr verbesserungswürdig (genau so, ohne Nuancen):
- Es gibt keine formative oder pädagogische Systematik.
- Es werden „Blättchen“ verwendet, Zusammenfassungen, die mit guten Absichten erstellt werden, aber sirupartig und vereinfachend sind und die Quellen nicht berücksichtigen.
- Es wird immer wieder auf die historische Vergangenheit verwiesen, ohne die Grundsätze und ihre praktische Anwendung in der Gegenwart festzulegen.
- Die Inhalte sind zu sehr von der Spiritualität der Institute selbst beeinflusst, vor allem von der der Marienschwestern, was Paradigmen für die Ehe oder das Eheleben impliziert, die weder mit unserem Sakrament noch mit der Lebenswirklichkeit, in der wir leben, übereinstimmen.
- Sie ist insofern selbstreferentiell, als sie immer wieder dieselben Themen behandelt. Da sie nur oberflächlich und meist in „groben Zügen“ behandelt werden, kommen sie in verschiedenen Bildungsprozessen immer wieder zur Sprache.
- Es gibt kein langfristiges Programm und kein festes Material, das vorzugsweise auf Büchern oder direkten Quellen von P. Kentenich basiert.
- Es gibt keine lehrhafte Arbeit. Es gibt kein Katechismus-, Lehr- oder Bibelstudium. Es gibt keine Kurse in Theologie (auch nicht in Grundlagentheologie) oder Philosophie oder Pädagogik. Wenn man bedenkt, dass fast alles, was wir von Pater Kentenich haben, vorkonziliar ist (obwohl manche ihm die Inspiration des Konzils selbst zuschreiben wollen), gibt es keine Arbeit zum Studium und zur Vertiefung der Enzykliken und Texte der aktuellen Päpste (es stimmt, dass die Enzykliken genannt oder empfohlen werden, aber es gibt keine systematische Arbeit zu ihrem Studium und zur praktischen Anwendung).
Die Bildungsarbeit des Familienwerks sollte in jährlichen Blöcken mit einem einzigen Konzept (Bündnis, Blankovollmacht, Bindungsorganismus, Leitsterne der Pädagogik im Detail, Geschichte Schönstatts…) während eines bestimmten Zeitraums (im Fall des Bundes innerhalb der zehn Jahre vor dem Ewig) erfolgen und danach, wenn die Prinzipien der Spiritualität der Familie gut etabliert sind, mit einer der Kirche eigenen und an den jeweiligen Zeitpunkt angepassten lehrmäßigen Ausbildung fortgesetzt werden. Ein Lernen ausgehend von den Prinzipien Schönstatts, aber dabei nicht immer wieder die selbe Platte spielen.
Die Ausbildung und die Ausarbeitung der Materialien sollten von denjenigen begleitet werden, die sie erhalten sollen. Das heißt, vom Familienwerk für das Familienwerk. Von Paaren für Paare. Es ist entmutigend zu sehen, dass es zahlreiche Broschüren für Paare und über Paare gibt, die von Patres oder Marienschwestern aus ihrer eigenen spezifischen Spiritualität heraus erstellt wurden. Wir Paare sollten die Schönstatt-Prinzipien von unserem Sakrament ableiten. Unsere Paradigmen sind unterschiedlich.
3 Dritte Veränderung: Uns von der Kontrolle der Patres und Schwestern befreien
Dritte Veränderung: Das Familienwerk im Allgemeinen und insbesondere der Bund und die Liga sollten sich von der Kontrolle der Patres und Schwestern befreien.
Letztes Jahr fand der iberoamerikanische Kongress des Familienwerks in Asunción (Paraguay) statt, ein unglaublich wertvolles Ereignis dank der hervorragenden Arbeit, der Professionalität, der Herzlichkeit und des selbstlosen Einsatzes von Dutzenden von Paaren, die den Kongress monatelang vorbereitet hatten.
Die drei Eröffnungsreden wurden jedoch von zwei Patres und einer Schwester gehalten; die Ehepaare, die für die Koordinierung des Kongresses zuständig waren, mussten sich mit der Rolle von bloßen Zeremonienmeistern begnügen. Es war sehr frustrierend, diese Situation zu erleben. Wer könnte besser als ein Ehepaar ein Treffen von Ehepaaren einleiten?
Wenn wir uns auf das Konstrukt des „neuen Menschen“ berufen, das sich nach Pater Kentenich durch eine autonome Persönlichkeit auszeichnet, d.h. eine, die über genügend Autonomie verfügt, um reife Entscheidungen zu treffen, sollten wir Ligen und Bünde haben, deren leitende Ehepaare ihre Gliederungen autonom leiten, wobei die Patres liturgischen und sakramentalen Beistand leisten und beide (Patres und Schwestern) Unterstützung in Form von Bildung, Begleitung oder geistlicher Führung bieten; aber nur das.
Wir kommen hier auf das Problem der Dekantierung zurück. Säkularinstitute sind aufgrund ihrer Herkunft so sehr in ihre eigene Spiritualität, ihre eigene Symbolik, ihre Bräuche und Bindungen eingetaucht, dass sie Schwierigkeiten haben, die Prinzipien zu dekantieren, um sie in den Familien von heute in der heutigen Zeit anzuwenden, insbesondere das Institut der Marienschwestern. Wir Ehepaare sollten uns selbst führen, in Loyalität gegenüber der Leitung der Bewegung in jedem Territorium oder jeder Diözese oder der Internationalen Leitung im Falle der Bünde.
4 Vierte Veränderung: unsere Jugend befreien
Vierte Veränderung: Wir sollten unsere Jugend aus dem eisernen Griff bestimmter Institute befreien (und hier überlasse ich es dem Leser oder der Leserin, sich eine eigene Meinung zu bilden).
Damit meine ich nicht bestimmte Beraterinnen und Berater (Standesleiter und Standesleiterinnen, Jugendschwestern und Jugendpatres oder wie sie heißen), deren guter Wille und großzügiges Engagement bekannt sind, sondern ein institutionalisiertes Ökosystem. Junge Menschen werden geführt, indem man versucht, ihnen die Paradigmen der Institute einzutrichtern, anstatt dem Leben zu dienen. Es scheint, dass wir eine Jugend aus der Mitte des 20. Jahrhunderts wollen, oder dazu bestimmt sind, die Mitgliederzahlen eben dieser Institute zu erhöhen.
Ein Organisationsmodell von Gruppen, die mehr oder weniger undurchlässig füreinander sind, wird beibehalten, ganz zu schweigen von der Trennung nach Geschlecht. Das ernste Risiko von Jugendgruppen ist, dass wir junge Menschen verlieren, wenn eine Gruppe nicht funktioniert oder ein Jugendlicher nicht mit den Mitgliedern seiner Gruppe auskommt oder nicht zu ihnen passt. Einige werden sagen, dass wir eine gesunde, religiöse, apostolische und engagierte Jugend haben; das ist sicherlich richtig, das ist nicht zu bezweifeln. Aber wir haben die, die es geschafft hat, das Modell zu überleben. Wie viele Jungen oder Mädchen haben wir auf diesem Weg verloren? Ich habe ein paar Beispiele zu Hause.
Seit Jahrzehnten ist die Jugend der Katholischen Aktion in gemischten Gruppen mit einer großen Altersspanne organisiert. Alle zusammen. Das ermöglicht eine große Durchlässigkeit zwischen Altersgruppen, Geschmäckern, lebenswichtigen und religiösen Anliegen; natürlich gibt es auch welche, die aussteigen, aber jeder hat die Möglichkeit, seinen Platz ganz natürlich nach seiner eigenen Reife oder seinen Interessen zu finden, unabhängig von seinem Alter, und zwischen kleineren Gruppen zu wechseln, die spontan organisiert werden. Aus diesen großen und gemischten Gruppen kommen heilige Ehepaare, aber auch viele Diözesanpriester, Klausurnonnen, Mönche oder Priester von Säkularinstituten. Das Beispiel von Hakuna ist heute paradigmatisch dafür, wie fruchtbar Gruppen sein können, die dem realen Leben dienen.
In jüngster Zeit sind Initiativen aus den Familien entstanden, die autonome Begegnungen zwischen Jungen und Mädchen, jungen Männern und jungen Frauen in gemeinsamen Aktivitäten fördern; wir hoffen, dass sie Lebensströme für die realen Bedürfnisse der Jugendlichen von heute erschließen.
Was ist die Veränderung, die wir brauchen?
Welche Veränderung brauchen wir? Die Prinzipien Schönstatts zu dekantieren und sie in die heutige Zeit zu bringen. Die Prinzipien, die Paradigmen und die Spiritualität Schönstatts von der Vergangenheit befreien, in der uns einige Gliederungen der Familienbewegung lassen wollen, und sie in das heutige Leben integrieren. Dazu muss das Familienwerk das Vorbild sein, das die anderen antreibt, indem es seine Autonomie innerhalb der Einheit der Familie erobert und ein ernsthaftes, systematisches und tiefes, aber begrenztes Studium der Prinzipien unserer Spiritualität fordert und organisiert, um sie lebendig zu machen.
Unsere Jugend auf den neuesten Stand bringen, sie auch an die neue Zeit anpassen. Als Eltern haben wir die Erziehung und das religiöse Leben unserer Kinder anderen überlassen, ohne sie zur Rechenschaft zu ziehen; fordern wir sie zur Rechenschaft auf, und wenn uns nicht gefällt, was sie tun, oder wenn es unzureichend ist, ergreifen wir die Initiative.
