CHILE, Ignacio Serrano del Pozo •
Im Oktober 2019 fand in Vallendar, Deutschland, der Theologische Kongress „Föderativität, Dezentralisierung und Synodalität“ statt, um auf akademischer Ebene über 100 Jahre Hörde und die föderale Struktur der Schönstatt-Bewegung nachzudenken. Einer der Hauptgäste dieser Veranstaltung war der jesuitische Denker P. Juan Carlos Scannone SJ, der Papst Franziskus von seiner Theologie des Volkes aus maßgeblich beeinflusst hat, und dessen Lehrer er auch war. Am 27. November wurde die traurige Nachricht vom Tod dieses renommierten argentinischen Theologen bekannt, so dass der bei dieser Gelegenheit angebotene Vortrag einer seiner letzten öffentlichen Beiträge war. —
Als Teilnehmer dieses Kongreses gebe ich den Lesern von www.schoenstatt.org hier gern unter den aktuellen Herausforderungen nicht nur Chiles und nicht nur der Kirche ausgewählte Ausschnitte aus P. Scannone’s reichhaltigem Vortrag, der im Übrigen mit einer Erinnerung von P. Scannone an seine Teilnahme am Symposium zum 100. GHeburtstag von Pater Kentenich beginnt.
Prof. Dr. Juan Carlos Scannone, SJ
Die Kirche: Gottes Volk mit vielen Gesichtern, Inkulturation des Evangeliums und Dezentralisierung der Kirche
1985 hatte ich das Vergnügen, hier in Vallendar an einer Begegnung zu Ehren von Pater Kentenich teilzunehmen, bei der mein Freund, Pater Joaquin Alliende, mich auf die verschiedenen Hügel führte und mir die föderative Struktur der Schönstatt-Bewegung erklärte. Mein Eindruck war, dass ich vor einer Gemeinschaft praktisch aller Berufungen und Missionen der Kirche stand, gleichsam im Kleinen, einschließlich der Provinz der Schwestern, die dem kontemplativen Leben gewidmet war. Es gab Säkularinstitute von geweihten Männern und Frauen verschiedener Art, die Schönstatt-Patres, die Marienschwestern und -Brüder, Diözesanpriester, zölibatäre Laien und Frauen, die in der Gemeinschaft oder in ihren Familien leben, Ehepaare usw., die vom zentraleren Kern zu verschiedenen konzentrischen Kreisen, d.h. von diesen Instituten zu Verbänden, Ligen und einer endlosen Zahl von Sympathisanten und Pilgern gingen. Wenn ich diese Bewegung heute, seit dem Pontifikat des Franziskus, betrachte, sehe ich sie als Vorankündigung für vieles von dem, was er für die Kirche und sogar für die Welt vorschlägt: kenotische Inkarnation (in unserem Fall des Evangeliums), Gemeinschaft in der Vielgestaltigkeit, Dezentralisierung in der Einheit, Synodalität.
Nun, dieser Kongress steht unter einem Motto, das an den Neuen Bund Gottes mit uns und unter uns in Gott erinnert, als Beispiel im apostolischen Bund von Schönstatt konkretisiert ist und seine historischen und theologischen Wurzeln vertiefen möchte.
Mich trifft es, tiefer in die theologischen Grundlagen von drei Merkmalen der Kirche einzutauchen, die heute von Papst Franziskus betont und symbolisch in der freien föderativen Organisation Schönstatts gespiegelt werden, nämlich: 1) ein Volk mit vielen Gesichtern zu sein, 2) die entsprechende Inkulturation des Evangeliums und 3) die konsequente Dezentralisierung in synodale Gemeinschaft. Jeder Teil meiner Ausführungen wird einem dieser drei wesentlichen Merkmale der Kirche gewidmet sein, die in diesem Pontifikat aktueller geworden sind. […]
Dezentralisierung der Kirche in die synodale Gemeinschaft
Entscheidend für die päpstliche Wahl Bergoglios war nach Ansicht des damaligen Kardinals von Havanna der Diskurs, den er in der Sitzung vor dem Konklave gehalten hatte, in dem er nicht nur alle Selbstbezüglichkeit der Kirche kritisiert, sondern auch eine Kirche im Herausgehen vorgeschlagen hatte, die in der pastoralen, evangelisierenden, missionarischen Bekehrung der bereits vom Konzil gezogenen und von Aparecida geförderten Linie folgt. Eine Möglichkeit, sie zu charakterisieren, ist das Substantiv „Dezentralisierung“. Franziskus selbst bekräftigt in EG, das von der „Bekehrung des Papsttums“ (EG 32) spricht: „Eine übermäßige Zentralisierung erschwert, anstatt zu helfen, das Leben der Kirche und ihre missionarische Dynamik“ (ebd.), wie er es an seinem eigenen Fleisch als Haupt einer Teilkirche und einer Bischofskonferenz erlebt hatte.
Aber in dem Kontext, in dem dieser Begriff verwendet wird, darf Dezentralisierung nicht als Widerspruch von Gemeinschaft und Synodalität interpretiert werden, sondern als Ergänzung zur gegenseitigen Ermächtigung. Denn sie ist gegründet und hat ihr Vorbild und Ende in Gott, der Einen und Dreieinigen Liebe, und sie steht im Dienst der Inkulturation desselben Glaubens in der Pluralität der Völker. […]
Das Poliedermodell
Eines der letzten großen Werke von P. Scannone: Theologie des Volkes. Theologische Wurzeln von Papst Franziskus
Papst Franziskus verwendet gerne Metaphern eigener Prägung, um über die Kirche zu sprechen: Feldlazarett, Polyeder, Synode (zusammen gehen), umgekehrte Pyramide, etc. Diese letzten drei Ausdrücke widerstehen sowohl der Einheitlichkeit wie der Fragmentierung und bezeichnen die Einheit in der Verschiedenheit, entsprechend ihren trinitarischen Wurzeln und ihrer inkarnatorischen Struktur.
So verwendet der Heilige Vater, wenn er sich auf die Kirche – das gläubige Volk Gottes -, auf jede Nation auf Erden und auf die Globalität der Völker bezieht, das Bild des Polyeders (EG 236). Wenn er also auf diese drei Fälle das Prinzip „das Ganze ist mehr als das Teil, und es ist auch mehr als die Summe von ihnen“ (EG 235) anwendet, bekräftigt er:
„Das Modell ist nicht die Kugel, die den Teilen nicht überlegen ist, wo jeder Punkt gleich weit vom Zentrum entfernt ist und es keine Unterschiede zwischen ihnen gibt. Das Modell ist das Polyeder, das den Zusammenfluss aller Partialitäten widerspiegelt, die seine Originalität bewahren.“ (EG 236)
Daher lehnt er nicht nur eine vollkommen egozentrische Figur wie die der Kugel ab, sondern verweist mit der des Polyeders auf eine überlegene und vielgestaltige Einheit, in der polare Diversität und Gegensätze ihren eigenen spezifischen Wert behalten und erhöhen. Je nach Fall gilt sie für die einzelnen Personen innerhalb der Gemeinschaft eines Volkes, für die verschiedenen Völker in einer sie achtenden Globalisierung und für das Volk Gottes mit der Vielfalt seiner Charismen und Missionen, die im interkulturellen Dialog in verschiedenen Kulturen inkarniert sind.
Aber da es sich um einen Prozess auf dem Weg der Geschichte handelt, vollendet er diese statische Gestalt des Polyeders, die der Synode, ein Wort, dessen Bedeutung „zusammengehen“ ist; denn im Griechischen bedeutet „hodós“ „Weg“ und „syn“ „mit“. Auf dieser gemeinsamen Reise geht der Hirte manchmal vor der Herde und manchmal in der Mitte der Herde oder hinter ihr (vgl. EG 31). Und es ist das ganze Volk, das geht: Pastoren, Ordensleute, Laien beiderlei Geschlechts, ältere Menschen, Erwachsene, Jugendliche und Kinder, jeder mit seiner eigenen Berufung, Sendung und Funktion, zum gemeinsamen Wohl der ganzen Kirche und der Menschheit, der sie dienen. Daher charakterisieren Synoden, von der universellen bis zur lokalen Ebene, die Kirche und müssen sie charakterisieren, insbesondere die Kirche der Zukunft. […]
Die Kirche als umgekehrte Pyramide
Ein weiteres von Franziskus verwendetes Bild ergänzt die vorhergehenden Figuren: das der umgekehrten Pyramide, kongruent mit dem, was über die wechselseitige Gemeinschaft zwischen „allen“, „einigen“ und „einem“ gesagt wurde. Ihre Basis – die oben ist – ist das treue Volk Gottes in seiner Laizität; und der Hirte, beginnend mit dem universellen Hirten, bildet seinen Scheitelpunkt, der unten platziert ist, denn wie Christus beim Waschen der Füße der Apostel nimmt er die demütige Stellung eines Menschen ein, der im Dienste seiner Kinder und seiner Brüder steht: Die päpstliche Bezeichnung als servus servorum Dei (Diener der Diener Gottes) sagt es bereits. Wenn Kardinal Baldiseri das Dokument Episcopalis Communio kommentiert, bezieht er sich auf diese drei Ebenen der Gemeinschaft, indem er bekräftigt:
„Der Papst ist nicht allein über der Kirche, sondern in ihr als Getaufter unter den Getauften und im Bischofskollegium als Bischof unter den Bischöfen, der gleichzeitig – als Nachfolger des Apostels Petrus – berufen ist, die Kirche von Rom zu leiten, die in der Liebe den Vorsitz der Kirchen führt.“ (ebd.)
In ähnlicher Weise muss auch jede Teilkirche oder Diözese sowie jede Pfarrei als umgekehrte Pyramiden mit dem jeweiligen Pastor als ihrem untergeordneten Scheitelpunkt im Dienste der Synodalität in der Liebe gleichgesetzt werden. Wenn jeder Christ, weil er ein Christ ist, kenotisch unzentriert sein muss, umso mehr der Hirte, der für die Herde den Platz des Guten Hirten, Christus, einnimmt.
Die Theologische Kommission beleuchtet den hierarchischen Dienst des Hirten – sowohl universell als auch lokal – als Scheitelpunkt der umgekehrten Pyramide und unterscheidet in der pastoralen Urteilsbildung den Prozess der Erarbeitung der Entscheidung (decision making) und die pastorale Entscheidung selbst (decision taking) und bekräftigt, dass die erste „eine synodale Kompetenz, die Entscheidung eine ministerielle Verantwortung ist“ (KTI 69).
P. Heribert King während des Kongresses (Foto: Ignacio Serrano del Pozo)
