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Veröffentlicht am 2023-03-25 In Franziskus - Botschaft, Kirche - Franziskus - Bewegungen

Die dialogische Begegnung der Kirche mit der heutigen Welt

PAPST FRANZISKUS ÜBER APOSTOLISCHEN EIFER •

„Es geht nicht darum, eine Ideologie oder eine Doktrin – in Anführungszeichen – über Gott zu vermitteln, nein. Es geht darum, Gott weiterzugeben, der in mir lebendig wird“, sagte Papst Franziskus in seiner Katechese über die Evangelisierung am Mittwoch, den 22. März. Ohne Angst vor der Suche, ohne Angst vor neuen Worten, ohne Angst vor dem Dialog mit der realen Welt, immer darüber hinausgehen: „Über unsere Grenzen, über unsere Barrieren, über unsere Begrenzungen, gleich welcher Art, hinausgehen.“ —

Als wir uns letzten Mittwoch mit Lilita und Carlos Ricciardi, Marisa Bulfón, Alejandra Pastene, Guillermo Ferreyra und Jeremías Ferreyra in der Covenant-Schule in Gonnet (La Plata) über die Erfahrungen in den 10 Jahren dieser Schule und ihrer gelebten Kentenich-Pädagogik und die Auswirkungen auf die Lehrerinnen und Lehrer selbst, auf die Schülerinnen und Schüler und ihre Eltern unterhielten, hatte noch keiner von uns den Text der Katechese von Papst Franziskus gelesen, die er wenige Stunden zuvor verkündet hatte. Das ist allerdings kaum zu glauben, denn der Austausch drehte sich um genau die gleichen Themen… vor allem um die Kirche, oder in unserem Fall um Schönstatt, das der Welt von heute im Dialog begegnet (oder nicht begegnet). Eine Kirche, ein Schönstatt, das in dieser dialogischen Begegnung Antworten gibt auf die realen Fragen der Menschen. Eine Kirche, ein Schönstatt, das nicht an bekannten Schemata, Worten oder Strukturen festhält, sondern sich auf den Weg macht, um in neuen Formen desselben Geistes der realen Welt zu begegnen: „Dazu gehört auch die Fähigkeit, die Art und Weise, wie die Kirche ihre evangelisierende Präsenz in der Geschichte versteht und lebt, zu verändern und sich nicht in die bequemen Zonen der Logik des „Das haben wir schon immer so gemacht“ zurückzuziehen.“ 

Katechese. Leidenschaft für die Evangelisierung: der apostolische Eifer des Gläubigen

8. Die erste Form der Evangelisierung: Zeugnis geben (vgl. Evangelii nuntiandi)

Liebe Brüder und Schwestern, guten Morgen!

Heute hören wir die „magna carta“ der Evangelisierung in der heutigen Welt: das Apostolische Schreiben Evangelii Nuntiandi des Heiligen Paul VI (EN, 8. Dezember 1975). Es ist aktuell, es wurde im Jahr 1975 geschrieben, aber es fühlt sich an, als ob es gestern geschrieben worden wäre.

Evangelisierung ist mehr als eine einfache lehrmäßige und moralische Vermittlung

Evangelisierung ist mehr als eine einfache lehrmäßige und moralische Vermittlung. Sie ist vor allem ein Zeugnis: Man kann nicht evangelisieren ohne Zeugnis; Zeugnis von der persönlichen Begegnung mit Jesus Christus, dem fleischgewordenen Wort, in dem die Erlösung vollbracht wurde.

Dieses Zeugnis ist unverzichtbar, denn die Welt braucht vor allem “ Verkünder, die von einem Gott sprechen, den sie kennen und der ihnen so vertraut ist, als sähen sie den Unsichtbaren“ (EN, 76). Es geht nicht darum, eine Ideologie oder eine “ Doktrin “ über Gott zu vermitteln, nein, es geht darum, den Gott zu vermitteln, der n mir Leben wird. Das ist Zeugnis geben, denn „der heutige Mensch hört lieber auf Zeugen als auf Gelehrte, und wenn er auf Gelehrte hört, dann deshalb, weil sie Zeugen sind“ (ebd., 41). Das Zeugnis für Christus ist also sowohl das wichtigste Mittel der Evangelisierung (vgl. ebd.) als auch eine wesentliche Voraussetzung für ihre Wirksamkeit (vgl. ebd., 76), damit die Verkündigung des Evangeliums fruchtbar wird. Zeugnis geben.

Wir können uns nicht mit einfachen, vorgefertigten Antworten zufriedengeben

Wir müssen uns daran erinnern, dass zum Zeugnis auch das Bekenntnis des Glaubens gehört, d.h. ein überzeugtes und offensichtliches Festhalten an Gott, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, der uns aus Liebe erschaffen hat und uns erlöst. Ein Glaube, der uns verwandelt, der unsere Beziehungen verändert, die Kriterien und Werte, die unsere Entscheidungen bestimmen. Deshalb kommt das Zeugnis nicht ohne Kohärenz zwischen dem, was wir glauben, was wir verkünden und was wir leben, aus. Man ist nicht glaubwürdig, nur weil man eine Doktrin oder eine Ideologie verkündet, nein. Eine Person ist glaubwürdig, wenn sie mit dem, was sie glaubt, im Einklang steht. Ein Mensch ist glaubwürdig, wenn das, was er glaubt, und das, was er lebt, im Einklang stehen. Viele Christen sagen nur, dass sie glauben, aber sie leben etwas anderes, als ob sie nicht glaubten. Und das ist Heuchelei. Das Gegenteil von Zeugnis ablegen ist Heuchelei. Wie oft haben wir schon gehört: „Oh, der geht jeden Sonntag zur Messe, und dann lebt er so, so, so, so“: Das stimmt, das ist das Gegenzeugnis.

Jeder von uns ist aufgerufen, drei grundlegende Fragen zu beantworten, die Paul VI. formuliert hat: „Glaubt ihr wirklich an das, was ihr verkündet? Lebt ihr, was ihr glaubt? Predigt ihr wirklich, was ihr lebt? “ (vgl. ebd.). Es gibt eine Harmonie: Glaubst du, was du verkündest? Lebst du, was du glaubst? Verkündest du, was du lebst? Wir können uns nicht mit einfachen, vorgefertigten Antworten zufriedengeben. Wir sind auch dazu aufgerufen, das destabilisierende Risiko der Suche auf uns zu nehmen und voll und ganz auf das Wirken des Heiligen Geistes zu vertrauen, der in jedem von uns wirkt und uns dazu drängt, immer darüber hinausgehen: Über unsere Grenzen, über unsere Barrieren, über unsere Begrenzungen, gleich welcher Art.

Der Eifer für die Evangelisierung entspringt der Heiligkeit

In diesem Sinne beinhaltet das Zeugnis eines christlichen Lebens einen Weg der Heiligkeit, der auf der Taufe beruht, die uns „an der göttlichen Natur teilhaben lässt und uns daher wahrhaft heilig macht“ (Dogmatische Konstitution Lumen Gentium, 40). Eine Heiligkeit, die nicht nur einigen wenigen vorbehalten ist; sie ist ein Geschenk Gottes und will angenommen werden und für uns und andere Früchte tragen. Wir, die wir von Gott auserwählt und geliebt sind, müssen diese Liebe zu den anderen bringen. Paul VI. lehrt, dass der Eifer für die Evangelisierung aus der Heiligkeit entspringt, er entspringt einem Herzen, das von Gott erfüllt ist. Genährt durch das Gebet und vor allem durch die Liebe zur Eucharistie, lässt die Evangelisierung ihrerseits die Menschen, die sie durchführen, in der Heiligkeit wachsen (vgl. EN, 76). Gleichzeitig wird das Wort des Verkünders ohne Heiligkeit „nur schwer in die Herzen der Menschen unserer Zeit gelangen. Es läuft Gefahr hohl und unfruchtbar zu sein.“ (ebd.).

Wenn die Kirche sich nicht selbst evangelisiert, bleibt sie ein Museumsstück

Deshalb müssen wir uns bewusst sein, dass die Empfänger der Evangelisierung nicht nur die anderen sind, die sich zu anderen Religionen bekennen oder nicht, sondern auch wir selbst, die wir an Christus glauben und aktive Mitglieder des Volkes Gottes sind. Und wir müssen uns jeden Tag bekehren, das Wort Gottes annehmen und unser Leben ändern: jeden Tag. Das ist die Evangelisierung des Herzens. Um dieses Zeugnis geben zu können, muss die Kirche als solche auch mit der Evangelisierung ihrer selbst beginnen. Wenn die Kirche sich nicht selbst evangelisiert, bleibt sie ein Museumsstück. Auf der anderen Seite ist es die Evangelisierung ihrer selbst, die sie ständig aktualisiert. Sie muss ständig auf das hören, was sie glauben muss, auf die Gründe für ihre Hoffnung, auf das neue Gebot der Liebe. Die Kirche, die ein Volk Gottes ist, das in die Welt eingetaucht ist und oft von Götzen verführt wird – und davon gibt es viele -, muss immer wieder hören, wie die Werke Gottes verkündet werden. Mit einem Wort, das bedeutet, dass die Kirche immer evangelisiert werden muss, dass sie das Evangelium annehmen, beten und die Kraft des Geistes spüren muss, die das Herz verändert (vgl. EN, 15).

Sie darf sich nicht in die Komfortzonen der Logik des „das wurde schon immer so gemacht“ flüchten

Eine Kirche, die evangelisiert, um zu evangelisieren, ist eine Kirche, die, geleitet vom Heiligen Geist, dazu aufgerufen ist, einen anspruchsvollen Weg zu gehen, einen Weg der Umkehr, der Erneuerung. Dazu gehört auch die Fähigkeit, die Art und Weise, wie sie ihre evangelisierende Präsenz in der Geschichte versteht und lebt, zu verändern und es zu vermeiden, sich in die bequemen Zonen der Logik des „das wurde schon immer so gemacht“ zu flüchten. Das sind Zufluchtsorte, die die Kirche krank machen. Die Kirche muss vorwärts gehen, sie muss ständig wachsen, damit sie jung bleibt. Die Kirche ist ganz auf Gott ausgerichtet, deshalb hat sie Anteil an seinem Heilsplan für die Menschheit und ist gleichzeitig ganz auf die Menschheit ausgerichtet.

Die Kirche muss eine Kirche sein, die der heutigen Welt dialogisch begegnet

Die Kirche muss eine Kirche sein, die der heutigen Welt dialogisch begegnet, die brüderliche Beziehungen knüpft, die Räume der Begegnung schafft, die gute Praktiken der Gastfreundschaft, des Willkommens, der Anerkennung und Integration des Anderen und des Andersseins anwendet und die sich um das gemeinsame Haus, die Schöpfung, kümmert. Mit anderen Worten, eine Kirche, die der heutigen Welt dialogisch begegnet, die mit der heutigen Welt im Dialog steht, die aber auch jeden Tag dem Herrn begegnet und mit dem Herrn im Dialog steht und den Heiligen Geist einlässt, der der Protagonist der Evangelisierung ist. Ohne den Heiligen Geist können wir nur für die Kirche werben, aber nicht evangelisieren. Es ist der Heilige Geist in uns, der uns zur Evangelisierung antreibt, und das ist die wahre Freiheit der Kinder Gottes.

Liebe Brüder und Schwestern, ich erneuere die Einladung, Evangelii Nuntiandi zu lesen und wieder zu lesen: Ich sage euch die Wahrheit, ich lese sie oft, denn es ist das Meisterwerk des heiligen Paul VI, es ist das Vermächtnis, das er uns zur Evangelisierung hinterlassen hat.

Arbeitsübersetzung von schoenstatt.org. Offizielle Übersetzung demnächst auf www.vatican.va

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