Colocado em 2020-04-19 In A Aliança de Amor Solidaria em tempos de coronavírus, Vozes do Tempo

O boom de sinais, profecias, visões e advertências em tempos de medo

ALIANÇA DE AMOR EM TEMPOS DO CORONAVÍRUS, Pe. Elmar Busse •

De alguma forma, todos são sempre vulneráveis. Mas em tempos de pânico, alimentado por uma mistura de ignorância e ameaça, profecias, visões, advertências e sinais no céu (ou no fundo da xícara de café, aliás) estão em alta, juntamente com teorias conspiratórias e todo o tipo de falsas notícias. De repente, mesmo um Schoenstatt sério e realista da União das Famílias fala de Nostradamus. E quem, em tempos de pandemia com um resultado incerto, não desejaria, pelo menos, um novo milagre do sol, uma aparição de Cristo nas nuvens, um pequeno milagre ou pelo menos uma resposta mágica do “telefone do pai”? •

O pânico é frequentemente um perigo maior do que a sua causa

Harald Martenstein escreveu na sua coluna semanal na revista Zeitmagazin (n.º 12 de 12/03/2020):

“Que o pânico enquanto tal pode constituir um perigo muito maior do que a sua causa é demonstrado por nada melhor do que o incidente no Congo em 2010”. Um passageiro tinha contrabandeado um crocodilo na sua bagagem de mão a bordo de um avião. O animal libertou-se do seu invólucro, estava muito mal-humorado e não era nada simpático para os seus companheiros de viagem. Todos eles fugiram na direcção do cockpit e fizeram com que o avião começasse a descer e a virar rapidamente. Desastre de avião, 20 mortos. Teria sido impossível para o crocodilo de média dimensão ter comido tanta gente. Mas admito que, neste caso, até eu teria agido de forma irracional. Uma proibição de voo para os crocodilos faz muito sentido.

O que o autor expressa aqui com um piscar de olhos criticando o pânico tornou-se uma realidade sangrenta na Alemanha: o acidente na 19ª Love Parade em 2010 foi uma catástrofe que ocorreu em 24 de Julho de 2010 em Duisburg. Vinte e uma pessoas morreram e 541 ficaram gravemente feridas. O pânico pode ser perigoso não só nos estádios ou nos aviões, mas o medo é também um mau conselheiro.

Estamos actualmente a viver um renascimento dos profetas da desgraça e o seu número será ainda maior quando, em 23 de Maio de 2020, o cometa “Atlas” aparecer no céu nocturno e brilhar mais do que Vénus.

As catástrofes não são um castigo de Deus. diz Jesus.

O próprio Jesus se opõe à interpretação das doenças ou golpes do destino como castigo de Deus. No Evangelho de João lemos:

“Ao passar, Jesus viu um cego de nascença.
Os Seus discípulos perguntaram-lhe: “Mestre, quem pecou: este homem ou os seus pais, para que ele nascesse cego? ”
Disse Jesus: “Nem ele nem os seus pais pecaram, mas isto aconteceu para que a obra de Deus se manifestasse na vida dele.
(Jo 9, 1-3)

No Evangelho de S. Lucas encontramos a seguinte passagem:

“Naquela ocasião, alguns dos que estavam presentes contaram a Jesus que Pilatos misturara o sangue de alguns galileus com os sacrifícios deles.
Jesus respondeu: “Vocês pensam que esses galileus eram mais pecadores que todos os outros, por terem sofrido dessa maneira?
Eu lhes digo que não! Mas se não se arrependerem, todos vocês também perecerão.
Ou vocês pensam que aqueles dezoito que morreram, quando caiu sobre eles a torre de Siloé, eram mais culpados do que todos os outros habitantes de Jerusalém?
Eu lhes digo que não! Mas se não se arrependerem, todos vocês também perecerão”.
(Lc 13, 1-5)

Jesus certamente dirige a consternação emocional e o choque dos observadores através dos infortúnios à sua própria conversão, mas rejeita a interpretação dos infortúnios como castigo.

A desconfiança em relação a avisos espectaculares pode também ser encontrada na parábola do homem rico e do homem pobre, Lázaro:

“Ele respondeu: ‘Então eu lhe suplico, pai: manda Lázaro ir à casa de meu pai,
pois tenho cinco irmãos. Deixa que ele os avise, a fim de que eles não venham também para este lugar de tormento’.
“Abraão respondeu: ‘Eles têm Moisés e os Profetas; que os ouçam’.
” ‘Não, pai Abraão’, disse ele, ‘mas se alguém dentre os mortos fosse até eles, eles se arrependeriam’.
“Abraão respondeu: ‘Se não ouvem a Moisés e aos Profetas, tampouco se deixarão convencer, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos’ “.
(Lc 16, 27-31)

Na Sexta-feira Santa, isto torna-se dramático quando os Sumos Sacerdotes, os Escribas e os Fariseus gozam com Ele:

“Salvou os outros mas, não é capaz de se salvar a si mesmo! É o rei de Israel! Desça agora da cruz e creremos nele”. )Mt 27,42)

Nesta passagem esconde-se uma avidez de sensações, sim, uma tendência a sermos manipulados: quando acontece uma coisa espectacular e extraordinária, logo queremos acreditar.

Schoenstatt: renunciar conscientemente aos acontecimentos extraordinários da revelação

Em relação a estas imagens bíblicas e tendo em conta a situação extraordinária em que nos encontramos, é interessante olhar mais uma vez para a auto-limitação metodológica que o Padre Kentenich ancorou na sua espiritualidade: a renúncia consciente aos factos extraordinários da revelação (sem negar que estes existem e que para algumas pessoas eles são importantes).

Num estudo, escrito em 1944 no campo de concentração de Dachau, no qual ele compara o Santuário de Fátima (que ele muito apreciava) com o Santuário de Schoenstatt, ele escreve:

Uma comparação com Fátima dá-nos clareza sobre o assunto. Em relação à nossa convicção de que Schoenstatt é uma obra de Deus, vou agora centrar-me nas fontes de conhecimento de ambos os lugares [Fátima e Schoenstatt].

Vivemos numa era de irracionalismo e misticismo triunfante, numa era de enfraquecimento da fé e da vida de fé. Especialmente em tempos como este, há muitas pessoas que esperam milagres e sinais extraordinários, visíveis e palpáveis para a sua conversão. Parece que Deus, na Sua bondade e sabedoria, teve consideração por estas pessoas, fazendo emergir o Santuário de Fátima.

Outras pessoas, pelo contrário, têm a força e a graça de abraçar seriamente as verdades da fé e, portanto, de assumir a vida mesmo nas suas situações mais difíceis. Neste sentido encontram um apoio sólido em Schoenstatt, porque Schoenstatt  nunca se baseou em visões, profecias ou milagres físicos: tudo em Schoenstatt repousa sobre o desejo e a acção de Deus. O desejo e a acção de Deus que todo o cristão que tem fé na Divina Providência pode discernir na vida quotidiana e nos acontecimentos mundiais”[1].

Formulou-o de forma semelhante na sua carta de Outubro de 1949:

A partir de agora Deus falou mais claramente através das circunstâncias. Ano após ano a Sua luz subiu cada vez mais alto. O seu rosto brilhou de forma mais clara e radiante no meio da história da Família e do tempo. Os acontecimentos à volta de Schoenstatt e em Schoenstatt destacam-se cada vez mais da escuridão do tempo de forma autónoma e adequada, facilitando a sua interpretação providencialista. A voz de Deus penetrou de uma forma mais inteligível no nosso ouvido aguçado e constantemente treinado. Ela exigiu maiores riscos que não adoptaram nem a face nem o peso da vida quotidiana em tempos de guerra. Essa voz falou sempre de uma forma contida e como se viesse de uma grande distância. Nunca nos apareceu uma mão como nos tempos do rei Baltazar em Nínive, que pintou sinais misteriosos na parede, revelando assim plenamente o futuro; nunca Deus nos falou através do súbito verdor e desabrochar de uma vara desfolhada como fez no passado através da vara de Aarão [Números 17 e seguintes]. Nunca tivemos visões, como Cornélio e Pedro (cf. Act 10,1-33), nem sonhos através dos quais Ele nos falava como a Dom Bosco. No entanto, ousamos repetir com confiança, ano após ano, as palavras do mago egípcio: “Este é o dedo de Deus” (Ex 8,15). É Deus que, através dos sinais dos tempos, nos revela o Seu rosto e nos fala. O que faltava nas Suas palavras com clareza imediata exigia um salto mortal para a inteligência, a vontade e o coração. Conseguimos realizá-lo ousadamente”[2].

 

 

 É aqui que Deus fala, na vida quotidiana. Na nossa Galileia, diz o Papa Francisco
Foto: iStock Getty Images ID:954356678

Terrivelmente sóbrio: as fontes do conhecimento do ser, do tempo e da alma.

Para o Padre Kentenich, além das revelações da Bíblia, as fontes preferidas de conhecimento para a vontade concreta de Deus eram o ser, o tempo e a alma.

  • Existe uma “ordem de ser”.
  • Deus fala através das circunstâncias actuais e deixa-nos filtrar o seu chamamento que se encontra no tempo
  • Deus fala através das “vozes da alma”, ou seja, dons, desejos, alegrias. Deus fala através do que se desperta na própria alma, na alma dos outros, numa “alma comunitária”, o que se move, o que se torna desejo, alegria, preocupação, tema.

Estas três fontes de conhecimento estão à disposição de todos os crentes, mas a sua utilização necessita naturalmente de formação.

Com a ênfase no comum e no que é geralmente acessível, evitam-se as zonas de perigo, que são facilmente associadas a fenómenos visionários: ou seja, o anseio, a auto-engano do extraordinário, fugindo simultaneamente de uma concepção séria do mundo e dos deveres da vida quotidiana”[3].

Esta atitude básica teve como consequência prática, que o Padre Kentenich se opôs à entrada da mística Bärbl Ruess na comunidade das Irmãs de Maria de Schoenstatt. Em 1956, Maria apareceu-lhe três vezes como a Virgem de Schoenstatt. Esta recusa do Pe. Kentenich magoou-a profundamente. No entanto, ela permaneceu fiel a Schoenstatt, casou-se e mais tarde teve cinco filhos. Continuou a ser uma mulher realista, mas nunca duvidou da autenticidade das suas aparições[4].

Aprender a apreciar de uma forma completamente nova a fé sóbria por parte de Kentenich na Divina Providência

Ao analisar a catástrofe de Duisburg em 2010, os organizadores e os responsáveis pela autorização foram acusados de não terem tomado precauções estruturais suficientes no que diz respeito a possíveis vias de fuga e zonas de armazenamento.

O que aconteceu então na vida real também pode acontecer mentalmente. O possível pânico e a tendência para abrir os ouvidos e os corações aos apocalípticos “profetas do fim do tempo ” são cenários de ameaça real. É por isso que, nestes tempos extraordinários, é bom revalorizar a auto-limitação metódica que o Padre Kentenich desenvolveu para a sua espiritualidade como uma barreira contra o excesso de irracionalismo.

[1] Schönstatt als Gnadenort, in: KENTENICH, Joseph, Texte zum Verständnis Schönstatts, Vallendar-Schönstatt 1974, p. 101-139, aqui: 102f.
[2] Josef Kentenich, Oktoberbrief 1949, Vallendar-Schönstatt 1970, p.14f.
[3] Hans Werner Unkel, Leben aus dem praktischen Vorsehungslauben, Patris-Verlag, Vallendar-Schönstatt 1981, p. 105.
[4] Lisl Gutwenger, Die Seherin von Marienfried, Sind Bärbls Leben und Botschaft glaubwürdig? Christiana, Stein a.Rh 1997

Nada fora do comum. Apenas muitos passos no claro-escuro da fé. – Foto: iStock Getty Images ID:1216675259

Original: alemão (15/4/2020). Tradução: Lena Castro Valente, Lisboa, Portugal

 

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