Si somos buenos schoenstattianos, somos ecologistas

Pilar Andrade, España •

A mucha gente le molesta el tema del ecologismo. Les parecen exageradas las manifestaciones en las que miles de personas –sobre todo jóvenes- salen a la calle exigiendo medidas para evitar una catástrofe ambiental. Greta Thünberg, especialmente,  saca de quicio: ¿cómo es posible que una mocosa adolescente de lecciones a los jefes de gobierno? En España, que es desde donde yo escribo, muchos asocian el ecologismo con la extrema izquierda, y por tanto con una ideología política cuyas raíces históricas no son solamente ajenas, sino incluso contradictorias con algunos aspectos de la mentalidad ecologista.—

No obstante, la encíclica del Papa Francisco y, recientemente, la semana dedicada a ella por los católicos de todo el mundo, nos piden que no demos tan rápido carpetazo al asunto y que volvamos a mirarlo con atención, y dejando al margen las connotaciones políticas.

Más concretamente, los schoenstattianos debemos consagrarle un poco de tiempo.

El ecologismo está en el núcleo del pensamiento kentenichiano

¿Por qué? Porque la crisis medioambiental es grave, porque los pobres son quienes más sufren y sufrirán la crisis, y porque el ecologismo está en el núcleo del pensamiento kentenichiano. No se puede desarrollar esto último en el espacio de un breve artículo, pero sirva de ejemplo el hecho de que conceptos como el organismo de vinculaciones, la coexistencia de razón y alma o los procesos de vida son perfectamente asumibles, bajo nombres muy semejantes, por la mayoría de las filosofías medioambientales. Todas ellas remiten, como la célebre oposición del P. Kentenich entre mecanicismo y organicismo, a la crítica del dualismo, es decir, al rechazo de un enfoque separado y reduccionista de nuestra existencia en el mundo y de la comprensión del mismo. Cualquier pensamiento ecologista sólido y bien argumentado nos insta, como el fundador de nuestro movimiento, a no separar los afectos y el entendimiento, lo corporal de lo anímico, el ser del actuar, etc.

El Padre Kentenich llegó a estas ideas tras un largo y complejo de maduración. En él confluyeron experiencias personales profundas (las voces del ser) y acontecimientos históricos (las voces de tiempo); ambos le hicieron transformar su modo de pensar y de enfrentarse a la existencia.

En cuanto a lo primero, sabemos que rasgos de carácter como el rigor y la disciplina tuvieron que matizarse y reconducirse para convertirse en aliados de su éxito y motivo de admiración. También el acento exagerado en el trabajo intelectual fue combinándose gradualmente, y bajo el esfuerzo de una voluntad de perfeccionamiento, con la esfera de lo emocional y la creación de fuertes vínculos vitales.

Y en cuanto a lo segundo, que ahora nos interesa más, los cambios históricos actuaron como referentes para su reflexión y su pedagogía, elaboradas con la mano en el pulso del tiempo. Su crítica a los totalitarismos, o formas de gobierno autoritarias basadas en un partido único y una fuerte represión policial que emplea el miedo y la propaganda como herramientas, y el capitalismo, o mecanismo de mercado volcado hacia la producción ilimitada para un consumo de masas, le llevaron a forjar nuevos hábitos de pensamiento, y a tomar actitudes vitales muy arriesgadas.

Actividades en el espiritu de Laudato Si’, Movimiento de Schoenstatt, Costa Rica

Voces del tiempo: Novedades fundamentales de nuestra época

Ahora bien, seguir su ejemplo es plantearnos cuáles son los desafíos de nuestro tiempo, que no coinciden más que en parte con los del suyo. Porque nuestra época ha aportado dos novedades fundamentales que piden nuestra máxima atención.

Una de esas novedades es que la técnica y la tecnología se han vuelto tentaculares, desbordantes. Nos ofrecen gigantescas posibilidades en todos los campos: médico, energético, agrícola, comunicativo…. Pero desde este mismo campo de infinitas posibilidades se ponen, o son puestas, fuera de nuestro control, y una de las formas de ese empoderamiento es el daño actual y potencial causado a la naturaleza.

La segunda de las novedades es la globalización extrema, que la pandemia ha mostrado clarísimamente y sin sombra de duda. Cada uno de nuestros actos tiene un efecto mariposa insospechado, porque todo y todos estamos entrelazados (concepto que, por cierto, está en la raíz del término “ecología”). Si yo coloco los restos de pintura en un bote y los llevo a un punto limpio en vez de tirarlos con lo demás, o si ayudo a limpiar una playa (acción que algunos schoenstattianos ya han emprendido), quizá colabore a no emponzoñar el mar en el que faena a diario un pescador de Birmania. Y además, cooperaré en que no se llene de porquería el estómago de un alcatraz, que forma parte de la creación y es también querido por Dios.

Una mentalidad ecologista serena y abierta no sólo es compatible con nuestro carisma sino que es lo propio de él.

En mi opinión estas, entre todas las nuevas realidades, deben interpelarnos especialmente. Ambas han convertido lo que eran problemas puntuales que ocasionaban responsabilidades puntuales, en problemas planetarios que afectan a todo/s, incluidos los seres vivos (humanos y no humanos) que vendrán, y arrojan la responsabilidad sobre cada uno de nosotros, y sobre todos como colectivo. También sobre el colectivo de quienes formamos el Movimiento.

Creo sinceramente que estas magnitudes o voces del tiempo deben hacernos cambiar a los schoenstattianos y ser fermento de conversiones, apostolados y reivindicaciones. Una mentalidad ecologista serena y abierta no sólo es compatible con nuestro carisma sino que es lo propio de él. Por eso la crisis medioambiental nos interpela particularmente. Y como testimonio actual concreto, y para terminar, remito a un artículo reciente publicado en esta web, en el que Bettina Betzner compartió con valentía su aventura personal de “conversión ecológica”, si queremos llamarlo así. Ella nos ha dado pautas concretas para abrir camino.

Un santuario en medio de la naturaleza (Ciudad del Este, Paraguay)