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Veröffentlicht am 2022-07-14 In Dilexit ecclesiam, Themen - Meinungen

Was braucht die Kirche von uns?

Guillermo Parra, Chile •

Ich habe eine Kopie dieses Briefes von Guillermo Parra erhalten, in dem er einem Mitglied des Männerbundes zu dessen Anliegen zum „4. Meilenstein“ antwortet – so nennt man in den inneren Kreisen Schönstatts die Ereignisse von 1965, mit der Rückkehr Pater Kentenichs nach Rom und Schönstatt nach seinem „Exil“ in Milwaukee, seinem Treffen mit Paul VI. und dem Versprechen, die nachkonziliare Sendung der Kirche zu übernehmen und zu ihrer Verwirklichung beizutragen – und ihre Projektion in die Zukunft. „Ich fand seinen Brief sehr interessant und fragte ihn, ob er auf schoenstatt.org veröffentlicht werden könnte und er sagte mir, dass er es gerne veröffentlichen würde. Es scheint mir ein Beitrag zum Dialog sein“, schreibt José María Fuentes vom Männerbund in Chile. —

Lieber Bruder, ich kann nicht anders, als von deiner Hartnäckigkeit beeindruckt zu sein, mit der du versuchst, etwas zu bewegen und hervorzuheben, was die Führungsebene Schönstatts nicht zu betreffen scheint, geschweige denn die einfachen Mitglieder:

  • Der 4. Meilenstein (Pater Kentenichs Rückkehr nach Rom und Schönstatt, im Kontext des Zweiten Vatikanischen Konzils)
  • den Apostolischen Weltbund (Idee und Ziel des heiligen Vinzenz Pallotti und der Pallottiner, 1916 von Pater Kentenich als Teil des Schönstattziels aufgegriffen)
  • die „Eingliederung in die Kirche“ (ein gängiger, wenn auch irreführender Ausdruck, denn Schönstatt ist natürlich Teil der Kirche ist, ist Kirche; „eingegliedert“ werden kann nur etwas, das bisher nicht dazu gehört hat oder sich sektiererisch entfernt hatte ; also geht es eher um den Dienst Schönstatts in der Kirche und von der Kirche aus)
  • Pater Kentenichs Versprechen an Paul VI., aktiv und bewusst zur Verwirklichung der nachkonziliaren Mission der Kirche in all ihren Bereichen beizutragen: Liturgie, Kirche als pilgernde Kirche und als Volk Gottes, Gerechtigkeit und Frieden, Kommunikation, Gesellschaft, Seelsorge, Ökumene, Religionsfreiheit usw., Themen, die in seinen Konstitutionen und Erklärungen wie Lumen Gentium, Sacrosanctum Concilium, Gaudium et Spes, Dignitas Humanae, Intermirifica usw. zum Ausdruck kommen).

Dies sind Themen, über die wir uns mehr als einmal ausgetauscht haben, aber zweifellos haben wir uns alle mit der internen Situation Schönstatts und seiner Interaktion mit der gegenwärtigen sozialen und kirchlichen Welt beschäftigt, Themen, die wir allerdings als historische Elemente betrachtet haben, weit entfernt und weit weg von der pulsierenden Realität des Lebens und den gegenwärtigen Problemen Schönstatts und der Kirche….

Doch ich denke, dass dein Beharren einen Sinn haben muss, und das bringt mich zu der Überzeugung, dass es etwas Wichtiges in diesem Thema der Beziehung zwischen Schönstatt und der Kirche gibt, das nicht beiseitegelassen werden sollte, sondern dem im Gegenteil Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte.

Aktualisierung des Themas „Schönstatts Dienst in der Kirche“

Um dies zu tun, müssen wir meiner bescheidenen Meinung nach zuallererst die historische Voreingenommenheit aus dem Thema entfernen und es in ein aktuelles Problem verwandeln, d.h. es auf den neuesten Stand bringen, es in die Gegenwart bringen, es mit der aktuellen Realität der Welt und der Kirche und den realen Möglichkeiten Schönstatts in Einklang bringen, um einen apostolischen Beitrag „für die Kirche“ zu leisten und ihr zu helfen, wie der Gründer sagte, das zu sein, was sie heute am meisten braucht: die Seele einer erneuerten Welt, eines neuen Geistes und einer neuen Ordnung des persönlichen und sozialen Lebens aus den Werten des Evangeliums. Eine „Revolution des Geistes“ zu machen, die die persönlichen und sozialen Beziehungen unserer Völker von „innen“ heraus verändert.

Ich glaube, dass dies im Grunde dein großes Anliegen ist und wir teilen es voll und ganz, denn es ist eine Aufgabe von großer Bedeutung und Notwendigkeit. Heute mehr denn je.

Was braucht die Kirche aus apostolischer Sicht heute für diese Mission und wozu könnte Schönstatt einen großen Beitrag leisten?

Es scheint mir, dass wir in unserer Kirche (und in Schönstatt) eindeutig zwei Sichtweisen auf die gegenwärtige Realität haben: Eine Sicht „von oben“, von der Kirche, besonders heute mit dem erleuchteten Lehramt von Papst Franziskus, und von der aus alles gut, klar und leuchtend erscheint; und eine Sicht „von unten“, von den Laien, von der Hitze des Lebens selbst und von der Kultur, die heute das Sein und Handeln der Menschen bestimmt, von der aus wir sehen, dass dieses Leuchten nicht erleuchtend zu sein scheint, und was noch schlimmer ist, nur sehr wenige es als kongruent und daher notwendig in ihrem Leben sehen. Es ist klar, dass zwischen den beiden Ansichten eine offensichtliche Trennung besteht, die verhindert, dass sie sich gegenseitig befruchten und die Moderne, in der wir uns befinden, erhellen.

Die Frage, die wir uns stellen können, lautet also: Wie können wir von Schönstatt aus diese wichtige Herausforderung in der heutigen Realität angehen? Wenn wir uns, wie du, die Frage nach der Möglichkeit eines Apostolischen Weltverbandes stellen, scheint mir das zum jetzigen Zeitpunkt kein guter Ausgangspunkt zu sein. Vielmehr scheint mir, dass die ersten Fragen lauten könnten:

Was ist es, wo die Kirche aus apostolischer Sicht in der heutigen Welt schwach ist und was ist das, was sie dringend braucht, um sich in eine evangelisierende Erneuerung unserer modernen inneren und äußeren Kultur einzubringen, zu der sie nur schwer Zugang findet?

Wenn wir das oben Gesagte akzeptieren: Hat Schönstatt in diesem Sinne eine ganz besondere Mission, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche, die von seinem Gründer gefordert wurde?

(Dem, was du behauptest, lieber Bruder, schließe ich mich an: dass diese innerkirchliche apostolische Herausforderung für Schönstatt nicht optional ist: Sie ist ein wesentlicher Bestandteil seiner Mission und wurde vom Gründer formell vor der Kirche verpflichtend zugesagt. Das ist etwas, an das wir uns nicht oft erinnern).

Wenn wir das bejahen: Was könnte – oder sollte – Schönstatt der Kirche heute aus seinem eigenen Charisma und seiner Realität heraus in dieser Richtung anbieten?

Wenn wir aus den genannten Elementen ableiten könnten, dass der große Kampf der Kirche heute darin besteht, sich einzubringen und mit ihrem evangelischen Licht die Lebenswirklichkeit und die gegenwärtige Kultur zu erhellen, und dass sie es schwer hat, sich ihr zu stellen, und dass auf der anderen Seite diese Herausforderung die eigene Schönstatts ist: den Kampf um eine neue religiös-moralisch-soziale Kultur in unserer Zeit und in der zukünftigen Zeit zu geben, genau das also, was die Kirche braucht, dann könnten wir vielleicht versuchen, auf diese Fragen in einer Weise zu antworten, die nicht rhetorisch, sondern praktisch, möglich und lebbar ist. Und dann, so glaube ich, werden wir dem „vergessenen 4. Meilenstein“, der dein großes Anliegen ist und den ich teile, näher kommen und ihn möglich machen.

Räume für die Begegnung des Evangeliums und der Welt von heute

Wo liegt der Knackpunkt des Problems? Wir haben einige Anhaltspunkte unter all den Dingen, die wir in diesen pandemischen und unruhigen Zeiten innerhalb der Kirche und Schönstatts ausgetauscht haben. Wenn wir zum Beispiel die „reale“ Welt betrachten, können wir nicht umhin zu erkennen, dass das zentrale Problem der Kirche (über die Frage des Missbrauchs hinaus) darin besteht, dass sie als „entfremdet“ wahrgenommen wird, als fremd, weit entfernt von den Bedürfnissen und Realitäten der Menschen, die heute die Welt bevölkern. Und wir haben gesehen, dass wir als Kirche (Laien und Geweihte) die soziale und kulturelle Welt, die um uns herum gelebt und entwickelt wird, immer besser verstehen müssen, um darin die Stimme und den Willen Gottes, der die Geschichte leitet, zu finden und entsprechend zu handeln. Das große Problem scheint jedoch die Schwierigkeit zu sein, Räume zu finden, in denen das Licht des Evangeliums und die Ideen und Realitäten des heutigen Lebens fruchtbar ineinandergreifen und einen neuen Geist in unserer Art zu sein und uns als Menschen und Gesellschaft aufeinander zu beziehen, entstehen lassen. Und von dort aus der (prophetische) Same einer Neuen Sozialen Ordnung zu sein, was eine andere Art ist, „Reich Gottes“ auf dieser Erde zu sagen, eine kirchlich-laizistische Mission, die der Auftrag des Zweiten Vatikanischen Konzils, das zentrale Lehramt von Papst Franziskus und die spezifische Mission Schönstatts ist.

Angesichts dessen könnte man sich fragen: Welche Räume hat die Kirche, die chilenische Kirche, um konkret zu bleiben, um die Lebenswirklichkeit und die gegenwärtige Kultur aufzufangen und daraus die vitale Erfahrung zu machen, sich für ein tieferes, wirkliches und ganzheitliches Verständnis der Menschen in ihrem Leben und Kampf in dieser Welt zu öffnen: die Gemeinden? Ich denke, dass sie kaum mehr als Sakramente und die Verkündigung des Wortes kennen; das Bistum? es scheint mir, dass es immer noch sein Image eines fernen und unzugänglichen „Palastes“ beibehält; die Bischofskonferenz? Entfernt und abstrakt; die katholischen Schulen? ein großartiger Ort, aber ich habe ernsthafte Zweifel an ihrer Fähigkeit, einen kulturellen Wandel herbeizuführen; die katholischen Universitäten? vielleicht, aber für eine intellektuelle Elite, und ihr Einfluss scheint das tägliche Leben des „Volkes Gottes“ nicht zu erreichen.

Kann Schönstatt der Kirche „verbindliche Räume“ anbieten?

Und was genau hat Schönstatt angesichts dieser Realität der Kirche in dieser entscheidenden missionarischen Aufgabe zu bieten, um das Evangelium und die Welt, den Glauben und das Leben heute aufzufangen? Schönstatt hat etwas Wichtiges für diese apostolische Aufgabe: Es hat einen „Raum“ dafür, einen „äußeren Raum“ (die Heiligtümer und ihre Umgebung) und einen „inneren Raum“ (seine besonderen Gnaden, seine Gemeinschaften, seine Pädagogik und seine Ideen). Ein großer „Raum“, der als Geschenk Gottes für eine historische Mission über die ganze Welt verteilt ist und der, wie viele von uns meinen, nicht wie heute auf die Sphäre der geistlichen – persönlichen und gemeinschaftlichen – Familienpädagogik reduziert werden sollte. Das ist gut, aber wie der Gründer einmal sagte, ist das nur der erste Teil des Programms der Gründung. Denn wenn wir uns seine Vorträge vor und vor allem nach Milwaukee ansehen, ging seine Vision darüber hinaus… Schönstatt ist nicht für Schönstatt da.

Vielleicht ist es an der Zeit, uns zu fragen, ob wir als Schönstatt nicht etwas mehr tun könnten, ob es nicht an der Zeit wäre, uns voll und ganz auf diesen kirchlichen „Kampf“ einzulassen, wenn wir offiziell ein „Liebes- und Dienstbündnis“ mit seinem Haupt, mi dem Papst, schließen würden? Und was würde passieren, wenn die Apostolische Bewegung Schönstatts auf globaler Ebene ihre „Räume“ als offiziell angenommene missionarische Aufgabe bewusst in den Dienst der institutionellen Kirche stellen und damit offiziell den „Vierten Meilenstein“ übernehmen würde, als eine konkrete Geste dieses Geistes? Zum Beispiel, die apostolischen Organisationen der verschiedenen kirchlichen Einrichtungen und apostolischen Bewegungen einzuladen und zu vereinen, um diese apostolische Herausforderung gemeinsam anzunehmen.

Wir wissen nicht, was passieren würde, was für ein kreatives Ergebnis entstehen oder nicht entstehen könnte, aber wir könnten wissen, dass wir apostolisch das Beste von uns selbst geben, indem wir uns bewusst als unsere gemeinsame apostolische Orientierung, von unserem Charisma und unserer Gemeinschaft aus, als Samen (jeder in seiner Realität und alle zusammen) eines neuen sozialen Geistes einer neuen evangelisierten Kultur anbieten. Es ginge darum, einen Raum für gemeinsame apostolische Überlegungen mit der kirchlichen und weltlichen Welt zu eröffnen, der einen Geist der Einheit aus dem Evangelium heraus erzeugt, um die gegenwärtige Kultur besser, breiter und tiefer zu verstehen und so gemeinsame apostolische Orientierungen und Strategien zu visualisieren, die es uns ermöglichen, ein größeres Maß an innerkirchlicher Bedeutung und außerkirchlicher Wirkung zu haben. Es könnte auch unsere Antwort auf den synodalen Geist sein, den Franziskus der Kirche in diesen Zeiten geben will. Oder ist das zu viel verlangt?

Etwas, worüber man reden kann.

Herzlichst,

Guillermo Parra S.

Mitarbeit: José María Fuentes


Foto: Plouha, Frankreich. Kapelle von Kermaria-an-Iskuit , Joaquin Ossorio-Castillo, iStock Getty Images

 

Original: Spanisch. Übersetzung: Maria Fischer @schoenstatt.org

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