HÖRDE – UND WAS NUN?, Prof. Dr. Alejandro Blanco Araujo, La Plata, Argentinien •
Liebe Schönstattfamilie!
Die Reflexion zum heutigen Tag beginne ich mit unserer Erfahrung im Priesterbund, der heute an ein Ziel gekommen ist, nach dem wir uns alle seit langem sehnten. Heute, auf den Tag genau 100 Jahre nach der Gründung des ersten Apostolischen Bundes von Schönstatt – und erst jetzt – , haben die Priester der verschiedenen Regionen des weltweiten Priesterbundes formal und offiziell beschlossen, den Internationalen Bund der Schönstatt-Priester zu gründen. Das war vor einigen Stunden im Urheiligtum, einige von Ihnen waren als Zeugen dabei. —
Auf dieses Ereignis haben wir uns in einem langen Prozess von mehr als zehn Jahren vorbereitet: Wir haben unsere Regionen miteinander in Verbindung gebracht, wir haben unsere Territorien bei den jährlichen Delegiertentagungen in je einem anderen Land kennengelernt und unser Leben und Arbeiten einander mitgeteilt und ausgetauscht. Es war eine spannende Aufgabe, einander kennenzulernen, uns einander zu respektieren und in unseren Unterschieden zu schätzen sowie aufeinander zu warten, wenn unsere Geschwindigkeiten verschieden waren. Wir kennen nun unsere vielfältigen Bräuche, wir haben unsere vielfältigen Landschaften erlebt und unsere vielfältigen Lebensweisen in uns aufgenommen.
Letztendlich haben wir aber das Wirken des Heiligen Geistes erlebt, der unter uns eine Gemeinschaft geschmiedet hat, die nicht aufgrund von Integrationstechniken, dynamischen Übungen oder didaktischen Mitteln erreicht wurde; wir sprechen noch nicht einmal eine gemeinsame Sprache, um miteinander kommunizieren zu können. Die erreichte Gemeinschaft ist etwas ganz anderes, denn es ging darum zu lernen, unsere Herzen zu öffnen, um den anderen in seiner wahren Andersartigkeit aufzunehmen. Dies war vor allem eine Gnade, ein Einbruch des Heiligen Geistes.
Hörde – Pfingsten des Liebesbündnisses
Hörde ist der Beginn dieses Pfingsten, das sich in unserem ganzen weltweiten Schönstattwerk ausdehnen wird, in all unseren Heiligtümern, die tief in den Völkern verwurzelt sind, in denen sie entstanden.
Die Menschheit muss zu Ende entdecken – natürlich sage ich dies aus der Sicht einer christlich-theologischen Perspektive -, dass nach den Gesetzen, die vom trinitarischen Geheimnis inspiriert sind, in der Dialektik der Liebe die Verschiedenheit nicht das ist, was uns trennt, sondern das, was uns Gemeinschaft werden lässt. Je mehr Bejahung von Vielfalt und Fürsorge für diese, desto größer die Gemeinschaft, desto größer die Einheit. Das ist das Gesetz des trinitarischen Lebens. Wir haben es als eine Gnade des Heiligen Geistes in diesem mehr als 10-jährigen Prozess erlebt, der dem heutigen Gründungsakt vorausging.
Von Anfang an waren wir der Meinung, dass die grundlegende Norm für die Entwicklung unserer Gemeinschaft darin bestehen sollte, einen so langen Prozess zu durchlaufen, bis dass regionale Autonomien eine gewisse eigene Identität und eine gewisse lokale Gemeinschaftsreife erreicht haben, um sich als jeweils eigenständiger und autonomer Bund konstituieren zu können. Und dass die Entwicklung dieser verschiedenen autonomen Pole und Originale sich irgendwann einmal auf die Bildung einer internationalen Föderation hinbewegen würde, die sich aufgrund autonomer Entscheidung der Regionen vereint.
Wir sind überzeugt, dass diese originelle Art, sich international zu organisieren, in Wirklichkeit eine grundlegende Mission ist, an erster Stelle für die Kirche, dann aber auch für die verschiedenen gesellschaftspolitischen Strukturen von heute.
Die Kirche muss sich „synodalisieren“. Wie wir wissen, besteht Papst Franziskus immer wieder darauf, aber natürlich kann er die Dinge nicht allein tun. Synodalisieren bedeutet zu lernen, gemeinsam zu gehen, sich zu bereichern und auf die kulturelle Vielfalt zu achten. Deshalb muss die Kirche ent-romanisiert, ent-europäisiert werden. Das bedeutet nicht, die Werte der römischen und europäischen Traditionen zu verleugnen, sondern sie in eine kulturell plurale Welt zu integrieren, die verschiedene Prozesse der Inkulturation fördert.
In diesem Sinne wollte und will der Priesterbund weiterhin ein Laboratorium sein, in dem wir diese Synodalität experimentieren können.
Natürlich ist das Ziel, das wir teilen, das gleiche. Bei der Gründung des Bundes wurde dieses Ziel mit dem Wort „Apostolat“ benannt, das Wort „Apostolische Bund“ markiert eindeutig dieses Ziel.
Aber 1919 war die Kirche noch dabei, das Bewusstsein zu wecken, dass das Apostolat nicht ausschließliche Aufgabe des Klerus war, sondern die Aufgabe eines jeden Christen. Dieses Bewusstsein wurde erst langsam geweckt, und gerade in dem Moment, in dem der Apostolische Bund geboren wird, beginnt sich dieses Bewusstsein für das Apostolat aller zu verbreiten, und zwar besonders für das der Laien.
Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass die Kirche von 1919 nicht die Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist. Die Kirche wird heute nicht mehr in erster Linie als die Gemeinschaft der getauften Gläubigen definiert. „Die Kirche ist wie ein Sakrament, d.h. ein Zeichen und Werkzeug der Gemeinschaft der Menschen mit Gott und der Menschen untereinander“, sagt „Lumen Gentium“ deutlich.
Heute ist sich die gesamte Kirche klar bewusst, dass die Aufgabe der Evangelisierung Aufgabe der ganzen Gemeinde und eines jeden Christen ist, wie Paul VI. in „Evangelii Nuntiandi“ sagt: „Die Kirche existiert, um zu evangelisieren.“
Aus diesem Grund können wir sagen, dass das evangelisierende Gewissen, das apostolische Gewissen mittlerweile Besitz der gesamten Kirche ist.
Das Eigentliche und Originelle des Apostolischen Bundes ist also nicht, dass er „apostolisch“ ist, denn das gilt für die ganze Kirche. In unserer Familie ist die Liga apostolisch par excellence, die Institute Schönstatts sind apostolisch. Wir können uns keinen Christen vorstellen, der kein evangelisierender Christ ist.
Das Eigene und Originelle des Apostolischen Bundes ist, dass er die evangelisierende Aufgabe – das Apostolat – in Form eines internationalen und interkulturellen Netzwerkes versteht, das keine Kultur – die europäische, die westliche – aufzwingt, um das Evangelium zu verbreiten, sondern sich durch die vielfältigen Formen bereichern lässt, in denen sich das Evangelium in den verschiedenen Kulturen der Welt inkulturiert.
Dieses Netzwerk kümmert sich um Originalität und Vielfalt als Voraussetzung für Gemeinschaft und Einheit und verpflichtet sich zu dem schwierigen Bemühen, gemeinsam zu gehen. Nicht klein beigebend wie Rinder einer Herde, die einer Richtung, einem Stil und gemeinsamen Gewohnheiten folgen, die von einigen wenigen auferlegt werden. Das ist nicht der „freie Mensch“, den Pater Kentenich erziehen wollte. Das ist eher der „Herdenmensch“, wie der Philosoph Nietzsche sagt.
Zusammen zu gehen bedeutet, sich geduldig in der Ausübung von Dissens, Zustimmung, Zugeständnis und Konsens zu trainieren. Immer den Geist pflegen, wie uns unser Vater und Gründer lehrte; das ist die Garantie dafür, dass unsere Herzen offen sind, die Originalität des anderen zu schätzen.
Ich glaube, dass die Gottesmutter an diesem Jahrestag von Hörde, an dem wir den Internationalen Schönstatt-Priesterbund gründen, von unserem Bund und den Bünden Schönstatts insgesamt ein Dreifaches erwartet:
1 – Innerhalb der Schönstattfamilie
Beginnen wir mit unserer traditionellen Aufgabe innerhalb der Schönstattfamilie: Wir müssen unsere Funktion als pars motrix weiterhin erfüllen. Aber Achtung! Das bedeutet nicht, einfach mit der Liga oder den Instituten in unserem „Grad“ des Apostolats zu konkurrieren, so dass man etwa sagen könnte, dass ein Bündler apostolischer als ein Mitglied der Liga ist; das ist ein Missverständnis unserer spezifischen Aufgabe.
Wir alle müssen in unserer Aufgabe als Evangelisierer unbedingt fruchtbar sein, niemand und keine Gemeinschaft oder Organisation in Schönstatt und auch nicht in der Kirche insgesamt darf sich von der Aufgabe befreit fühlen, so weit wie möglich ein Evangelisierer zu sein.
Deshalb ist es nicht unsere Aufgabe als pars motrix, apostolischer zu sein, mehr zu tun als andere, sondern uns um die Besonderheit unserer föderalen Berufung zu kümmern: das heißt, dafür zu sorgen, dass das ganze Werk als eine große Föderation lebt, dass das ganze Werk ein großes Netzwerk ist, das die Gemeinschaft in Originalität und Vielfalt immerwährend pflegt. Dies ist die spezifische Aufgabe des Bundes innerhalb der Familie.
Die Bünde müssen im Herzen des Schönstattwerkes die Garantie für die Gemeinschaft in Vielfalt sein. Dabei gilt es, zwei Extreme zu vermeiden. Auf der einen Seite die einheitliche Auferlegung eines Stils und eines Verhaltens durch ein Zentralorgan, das über seine Funktion hinausgeht. Und auf der anderen Seite die Absonderung, der Mangel an Gemeinschaft.
Nicht gemeinsames Gehen – Synodalität -, sondern getrenntes Gehen, Zerstreuung, Zersetzung, hat uns in der Kirche so sehr leiden lassen. Das sollte die Kunst sein, die die Bünde im Schönstattwerk praktizieren: Die Gemeinschaft in der Vielfalt der Originalität jedes Menschen, jeder Region, jedes Volkes zu pflegen.
2 – Auf die Kirche ausgerichtet
Die zweite Aufgabe scheint mir eher auf die Kirche ausgerichtet zu sein: Die Kirche muss in einem Prozess der „Synodalisierung“ weitermachen und die Auferlegung eines Stils, des Römischen, des Europäischen, überwinden. In diesem Sinne gibt es in der Liturgie und in den Bräuchen insgesamt in der Kirche noch viel Lametta zu entfernen. Es gibt viele Gewohnheiten zu korrigieren, besonders im Klerus. Nicht nur der Schrecken des sexuellen Missbrauchs, sondern alle Formen des Missbrauchs, beginnend mit Machtgehabe und Machtmissbrauch, sowie übermäßige Anhäufung und Verwendung von Gütern seitens der kirchlichen Hierarchie. Das sind fürstliche Lebensformen, die nicht dem Stil des Evangeliums entsprechen und nicht einmal der Zeit, in der wir leben.
Der in der Kirche geführte Kampf Pater Kentenichs hat in hohem Maße mit der Verteidigung der Achtung der Freiheit und der Würde des Menschen zu tun. Er war besonders sensibel, wenn individuelle Freiheit missachtet wurde. Er wusste, in den freisten und edelsten inneren Wünschen der Menschen die Stimme Gottes herauszuhören. Dies kennzeichnet seine hohe Wertschätzung der Freiheit als Weg zur Erfüllung der Wünsche Gottes. Die Stimmen der Seele wie auch die Stimmen der Zeit sind ja die Mittel zur Unterscheidung des göttlichen Willens. Nicht weniger als die Ordnung des Seins. Diese Vorstellung von der persönlichen Freiheit als Weg zur Verwirklichung der Wünsche Gottes muss von uns, seinen Jüngern, noch vertieft und in der Kirche anerkannt werden. Seine besondere Auffassung von Freiheit ist der Totenschein der alten Regel: „Wer gehorcht, irrt sich nie“.
In unserem Priesterbund in Argentinien haben wir dieses Kentenich-Konzept von Freiheit als „prophetische Freiheit“ bezeichnet.
Damit öffnet Pater Kentenich den Weg zu einem Gehorsam des Herzens, der über den Gehorsam gegenüber Vorgesetzten hinausgeht. Es ist dieses das Gesetz, das in die Herzen geschrieben ist und von dem Paulus spricht, das Gewissen (Römer 2,15), das es Petrus erlaubt zu verkünden: „Es ist notwendig, Gott zu gehorchen und nicht den Menschen“ (Apg 5,29).
Das Neue bei Pater Kentenich ist, dass er „mit der Hand am Puls der Zeit und mit dem Ohr am Herzen Gottes“ ein sensibles Gleichgewicht zwischen den Stimmen der Seele, der Zeit und des Seins herstellt.
Die Ordnung des Seins war in einem Labyrinth moralischer und rechtlicher Vorschriften gefangen. Wie Paulus schon warnte, tötet der Buchstabe, der Geist aber gibt Leben (2 Kor 3,6).
Das war eine Verarmung im Verständnis dessen, was Seinsordnung ist.
Dies konnte geschehen, weil die Stimme der Zeit und die Stimme der Seele ignoriert oder zumindest als weniger wichtig angesehen wurden als die Ordnung des Seins, um den göttlichen Willen zu erkennen.
Die „Prophetische Freiheit“ dagegen sucht ein Gleichgewicht unter den dreien, um die Stimme Gottes zu erkennen (Unterscheidung) und sich für ihn zu entscheiden. Wenn wir unfähig sind, das zu tun, weil wir nicht gelernt haben, uns selbst unter dem Schutze Mariens zu freien Charakteren zu erziehen (Wunder unseres Heiligtums), dann bleiben wir noch am alten Zeitenufer.
Pater Kentenich setzt auf den Faktor „Zeit“: Das heißt, Gott spricht in den langen Lebensprozessen von Personen, Gemeinschaften und Kulturen. Und er setzt auf den Faktor „Seele“: Gott spricht durch die intimen, freien und edlen Wünsche der Menschen. Wenn also ein Mensch das tut, was er im Innersten will, aus seiner Freiheit heraus, veredelt und gebildet, tut er effektiv das, was Gott will. Diese Freiheit erfordert manchmal das kühne Überschreiten von extremen Grenzen, genau wie Pater Kentenich es in Dachau oder Milwaukee tat.
Papst Franziskus hat klar und deutlich von der Überwindung des „Klerikalismus“ als einer Krankheit in der Kirche gesprochen: Es gibt Gewohnheiten, die keine echte Tradition sind, sondern, um es mit einem Ausdruck des berühmten Romano Guardini zu sagen, es geht einfach darum, den Gewohnheitstaub „wegzufegen“, der an uns klebt.
Wir müssen offen sein für die vielfältigen, kreativen Wege, auf denen die Kulturen das Evangelium von Jesus Christus empfangen.
Es ist für uns, die Bünde und Schönstätter im Allgemeinen, unerlässlich, an jeder Initiative, an jeder internationalen oder regionalen Anstrengung teilzunehmen, die darauf ausgerichtet ist, die Vielfalt in einer pluriformen kirchlichen Einheit zu integrieren, wie es Papst Franziskus für die Kirche wünscht.
3 – Angebot an die Kultur
Die dritte Herausforderung, vor der wir stehen, besteht darin, unser Modell der internationalen Integration der Kultur im Allgemeinen und dem gegenwärtigen gesellschaftspolitischen Moment, in dem wir leben, anzubieten.
Heute geht die Welt auf einen gefährlichen Felsvorsprung. Es gibt eine Rückkehr zum Nationalismus, die die Gemeinschaft unter den Völkern zersetzt. Die Mauern werden verstärkt, der Migrant, der andere, wird verachtet. Es taucht wieder feine Fremdenfeindlichkeit auf, die wir für überwunden hielten.
Der beunruhigendste Aspekt all dessen ist die Skepsis des Durchschnittsbürgers, der an der Wirksamkeit von Institutionen zur Integration von Kulturen und Völkern zweifelt.
Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, die Vereinten Nationen, die Bemühungen um die Schaffung regionaler Integrationsorgane, die die Würde und Souveränität ihrer Mitglieder achten, kurzum, die moderne Demokratie sind wie Fahnen, die wir nicht bereit sind zu übergeben. Wir sind keine Bewegung, die diesen Werten, den wahren Eroberungen der Moderne gegenüber gleichgültig ist.
Die hohe Wertschätzung Pater Kentenichs für die Freiheit und Würde des Einzelnen, des Menschen, lässt uns nicht gleichgültig sein gegenüber dem Fall dieser Werte in eine pseudo-Postmoderne.
Wir sind keine pietistische Bewegung. Wir sind auch keine Monarchisten. Definitiv nicht. Das ist nicht die Kentenich-Schule. Wir bezweifeln die Autorität nicht, aber wir üben sie demokratisch aus. Wir sind keine Anarchisten und viel weniger Monarchisten.
An der Schwelle der Welt, in der wir leben, gehören diese Fahnen zu Schönstatt, und die Bünde müssen ihre besonderen Hüter sein.
Prof. Dr. Alejandro Blanco Araujo, La Plata, Argentinien. Übersetzung aus dem spanischen Original: Schönstatt-Priesterbund
