Veröffentlicht am 2020-08-19 In Kentenich, Kolumne - Ignacio Serrano del Pozo, Themen - Meinungen

Charisma der Gründer und Charisma der Gründung

Interview mit P. Juan Bautista Duhau •

In einem persönlichen Gespräch zwischen Pater Josef Kentenich und einer Marienschwester fragte ihn letztere, was passieren würde, wenn er nicht mehr da wäre, um das Werk zu leiten. Mit einem prophetischen Blick antwortete er: „Fünfzig Jahre nach dem Tod eines Gründers besteht die große Gefahr, dass eine Gemeinschaft in eine schwere Krise gerät.“ Sichtlich betroffen, antwortete seine Gesprächspartnerin, ob dies auch auf Schönstatt zutreffe. „Gewiss, es kann passieren“, fuhr der Vater und Gründer fort, „aber nur, wenn die Familie ihren grundlegenden Stärken nicht treu bleibt. Eine grundlegende innere Erneuerung und Konsolidierung wird erforderlich sein. Danach wird die Mutter Gottes dem Vater vielleicht Kinder schenken, die ihn viel besser verstehen als die jetzigen“. —

 

P. Juan Bautista Duhau

Genau um über Zeiten der Reife, Krise und Erneuerung eines Charismas zu reflektieren, hat das Team von schoenstatt.org Kontakt mit dem argentinischen Theologen Juan Bautista Duhau aufgenommen. P. Juan Bautista ist Priester, gehört der Bewegung des Wortes Gottes an und ist einer der wichtigsten lateinamerikanischen Experten in der Theologie des Charismas und der neuen kirchlichen Bewegungen. Wir laden die Schönstätter ein, jede der Antworten mit Aufmerksamkeit und Ruhe zu lesen, da sie tiefgründige, illustrative und herausfordernde Reflexionen enthalten.

 

  1. In einem kürzlich erschienenen Artikel aus Ihrer Feder zum Thema „Charisma und Institution in den kirchlichen Bewegungen und neuen Gemeinschaften“ beschreiben Sie drei Phasen eines Charismas: eine erste spontane Gründungsphase, eine zweite Phase intensiven und lebhaften Wachstums und eine dritte Phase der Krise und Reife. Gibt es bestimmte allgemeine Zeiträume für diese Momente? Wie lange dauert die Reife und ihre entsprechenden „Wachstumsschmerzen“?

Die Bewegungen und neuen Gemeinschaften bilden eine „Galaxie“ von Organisationen, Vereinigungen und Gruppen verschiedenster Art, die das Konglomerat der „neuen kirchlichen Realitäten“ bilden und die ich als „neue charismatische Organisationen“ bezeichne. Ihre Pluralität ist ein Hindernis für die Festlegung von Zeitrahmen für den Verlauf ihrer Entwicklung. Nur die Erforschung dieser Prozesse, die zu Beginn dieses 21. Jahrhunderts erst begonnen hat, wird es uns ermöglichen, sie zu beschreiben und eine Charakterisierung vorzuschlagen. Dazu ist es unerlässlich, dass die Bewegungen ihre Revisions- und Transformationswege bekannt machen, um eine echte Reflexion zu erzeugen und einen Beitrag für die Gesamtheit der Bewegungen und neuen Gemeinschaften zu leisten.

Der italienische Theologe Piero Coda, der eng mit der Fokolar-Bewegung verbunden ist, ist derjenige, der die Existenz dieses dritten Moments – der Krise und der Reife – im Leben der Bewegungen dargelegt hat. Offensichtlich nahe an der Erfahrung des Todes von Chiara Lubich, weist er darauf hin, dass diese Phase dem Abschluss der Gründungszeit folgt und die Gelegenheit bietet, eine Institutionalität zu entwickeln, die viele Bewegungen zu Lebzeiten der Gründerin oder des Gründers nicht erreichen.

Persönlich bin ich der Meinung, dass sich in neuen charismatischen Organisationen aus diesen Gründen, aber auch aufgrund verschiedener, durch soziale und kirchliche Transformationen entstandener Bedürfnisse sowie aufgrund der evolutionären Prozesse jeder Organisation Momente der Krise und Reife ergeben. Ich beobachte, dass in verschiedenen Bewegungen und Gemeinschaften Prozesse der Modernisierung eingeleitet werden, wenn es notwendig wird, den Generationswechsel in der Führung auf den Weg zu bringen, die Evangelisierungspraktiken zu reformieren, auf neue Weise über die moralische Erziehung ihrer Mitglieder nachzudenken, transparentere Praktiken in der Verwaltung der Güter anzunehmen, die Mittel für die persönliche Begleitung zu revidieren und neue Paradigmen der Pflege und Entwicklung des persönlichen Bewusstseins anzunehmen, um nur einige zu nennen.

 

  1. Wenn wir uns nun auf die dritte Phase konzentrieren, verweisen Sie darauf, dass eine der Ursachen für die Krisen in den Gemeinschaften darin besteht, dass in den Momenten der Reife eine „Autoimmunkrankheit“ auftaucht, die sie vor Innovationen schützt. Sie sprechen sogar von Symptomen dieser Krankheit: Unfähigkeit, neue kreative und qualifizierte Menschen zu gewinnen. Was bedeutet heute „ein ideologisiertes Charisma ohne biologische Vielfalt“?

Luigino Bruni, ein Laienforscher, der auch mit der Fokolar-Bewegung verbunden ist, ist derjenige, der die Existenz dieser Autoimmunkrankheit vorbringt, d.h. eines inneren Kampfes, bei dem Organismus selbst die Stoffe erzeugt, die ihn krank machen. Diese Krankheit wurzelt in der falschen Handhabung der Furcht vor dem Verlust der Originalität und Identität, die dem Charisma des Gründers eigen sind.

Luigino Bruni, ein Laienforscher, der auch mit der Fokolar-Bewegung verbunden ist, ist derjenige, der die Existenz dieser Autoimmunkrankheit vorbringt, d.h. eines inneren Kampfes, bei dem Organismus selbst die Stoffe erzeugt, die ihn krank machen. Diese Krankheit wurzelt in der falschen Handhabung der Furcht vor dem Verlust der Originalität und Identität, die dem Charisma des Gründers eigen sind.
Wenn charismatische Organisationen auf ihrem Höhepunkt sind und wachsen, investieren sie all ihre Energien in Aktivitäten, die positive und erfolgreiche Beiträge fördern und entwickeln, und die unreifen oder komplexeren Aspekte der Bewegung oder der neuen Gemeinschaft werden vernachlässigt für ein „Später„, das nie kommt.

Betrachtet man nur die erfolgreichen Aspekte der Organisation, so bitten die Verantwortlichen ihre Mitglieder, ihre ganze Energie diesen „guten“ Zielen zu widmen, wobei sie die Art und Weise, wie sie dies tun, im Allgemeinen standardisieren. Dies führt zu einer sehr reduzierten charismatischen Identität, sehr homogenen Mitgliedern oder dem Mangel an Vielfalt innerhalb der Gemeinschaft. Zusätzlich zu dieser Tendenz gibt es eine ausgesprochen negative Sicht auf diejenigen Mitglieder, die unterschiedliche oder heterogene Wege zur Erfüllung der Mission des Charismas zum Ausdruck bringen oder die sich damit befassen, die Schatten oder Grenzen der Gemeinschaft zu beachten oder in Frage zu stellen.

 

  1. Wenn wir es jetzt positiv formulieren, was bedeutet dann eine erneuerte „Intelligenz des Charismas“? Die Neuformulierung eines Charismas kann ja durch einen Blick zurück erfolgen, d.h. durch das Streben nach größerer Treue zum Gründergeist; und sie kann durch einen Blick nach vorn erfolgen, wobei einer größeren Kreativität zur Aktualisierung des Charismas angesichts „neuer Zeiten“ Vorrang eingeräumt wird.
Charismen schreiten voran und entwickeln sich oder sterben, langsamer oder schneller, aber wenn sie stagnieren, beginnen sie zu verschwinden.
Das Zweite Vatikanische Konzil betont und Papst Franziskus hat zu Recht daran erinnert: “Jede Erneuerung der Kirche besteht wesentlich im Wachstum der Treue gegenüber ihrer eigenen Berufung ” (vgl. UR 6; EG 26). Die Gaben, die Gott der Kirche geschenkt hat, werden nicht alt, aber sie bleiben auch nicht ewig die gleichen; wenn sie bleiben, dann immer in einer doppelten Bewegung, die Erneuerung und Fruchtbarkeit voraussetzt. Auch Bewegungen und neue Gemeinschaften müssen eine Dynamik des Wandels und der Entwicklung, echte Reformprozesse, als einen Weg annehmen, um die Treue zu ihrer charismatischen Berufung zu stärken.

Es ist sehr wertvoll, dass die Bewegungen versuchen, das empfangene Charisma aktuell zu machen, indem sie anerkennen, was heute in jener charismatischen Realität geschieht, die in den allgemeinen Kontext von Kirche und Gesellschaft integriert ist. Das bedeutet, zu den Quellen der charismatischen Erfahrung zurückzukehren, um sie mit dem Beitrag einer kulturellen und theologischen Reflexion im Dialog mit dem Heiligen Geist zu aktualisieren.

Charismen schreiten voran und entwickeln sich oder sterben, langsamer oder schneller, aber wenn sie stagnieren, beginnen sie zu verschwinden. Die Quelle der Existenz einer charismatischen Organisation besteht darin, Schritte zu unternehmen, um das Charisma auszuweiten, indem man der in der Grunderfahrung erhaltenen Identität mehr Leben einhaucht.

 

  1. Es ist frappierend, dass, obwohl Charismen als eine störende Bewegung der kirchlichen Institutionalität entstehen, auch die charismatischen Gemeinschaften selbst versteinern können. Was die Sache interessanter macht, ist, dass der Anstoß zu ihrer apostolischen Dynamik von der Petrinischen Kirche selbst, vom Papst und vom Dienst der Bischöfe ausgehen kann. Papst Franziskus sagte uns zur Feier des 100-jährigen Bestehens Schönstatts, dass „ein Charisma kein Museumsstück ist, das unversehrt in einer Vitrine bleibt.“ Wie ist nun das Verhältnis zwischen Charisma und Institutionalität in der beschriebenen Doppelbewegung?

Der Konzept „Institution“, sofern es auf einen Prozess der Verkrustung, der Fixierung auf eroberte Strukturen und des Widerstands gegen Veränderungen hinweist, kann auch in einer charismatischen Realität vorkommen, unabhängig vom Grad der erreichten Institutionalität. Einige neue Gemeinschaften waren nicht in der Lage, sich zu einer stabilen Organisation zu entwickeln, und dennoch sehen sie sich einem Moment der Krise gegenüber, weil sie sich nicht weiterentwickeln können.

Der Konzept „Institution“, insofern es auf einen Prozess der Verkrustung, der Fixierung auf eroberte Strukturen und des Widerstands gegen Veränderungen verweist, kann auch in einer charismatischen Realität vorkommen, unabhängig vom Grad der erreichten Institutionalität.
Die Bischöfe, wie auch andere Instanzen der Kirche, können ihren Dienst bei der Integration und Erneuerung der neuen charismatischen Realitäten anbieten, indem sie aus einer demütigen und karitativen Haltung heraus kennen, miteinander teilen, aufnehmen und begleiten, um auf den Heiligen Geist zu hören, und so zu orientieren verstehen, indem sie einen Weg der Integration der neuen Charismen koordinieren, ohne zu versuchen, sie zu vereinheitlichen oder in eine Schublade zu stecken. Die Führung des Heiligen Geistes und der Verantwortlichen in der Kirche, die das Charisma der Unterscheidung – das Werk desselben Geistes – ausüben, wird es den Charismen ermöglichen, die Neuartigkeit ihres Beitrags in Kreativität zu bewahren.

Irgendwann in meiner Forschung habe ich auf die Verantwortung des Dienstes der Bischöfe bei der Orientierung der neuen Gemeinschaften hingewiesen; ohne diese beiseite zu lassen, halte ich in diesem Moment meiner Reflexion die Konstruktion eines „reflexiven Wir“ innerhalb der Bewegungen für noch wichtiger und unverzichtbarer. Räume des gelassenen Dialogs zwischen den Mitgliedern einer Bewegung zu schaffen, in denen die wahrgenommenen Probleme und Herausforderungen diskutiert werden, ist ein entscheidender Beitrag für die Gemeinschaft selbst, um mit Hilfe der Unterscheidung der Kirche und ihrer hierarchischen Gaben den Weg zu einer authentischen charismatischen Erneuerung und Vitalität zu finden.

 

  1. Sie haben geschrieben, dass eine reife Gemeinschaft in der Lage sein muss, das, was „ausgesprochen spezifisch für den Gründer ist“, von „der charismatischen Realität zu unterscheiden, die Gott durch diesen Gründer erwecken wollte“. Was bedeutet das? Gibt es in den Mitgliedern einer Gemeinschaft ein „Gründungscharisma“, das authentischer ist als die Worte oder Taten des Gründers selbst?
Eines der Probleme, die wir heute sehen, besteht darin, dass das Wort „Charisma“ exzessiv verwendet wird und alles von einer essentiellen Frage der Identität einer religiösen Familie bis hin zu absolut irrelevanten oder sekundären Angelegenheiten bedeutet.
Nach dem Konzil begann man, das Wort „Charisma“ in der Theologie des Ordenslebens zu verwenden, und es wurden neue Begriffe geschaffen, um die Gründer und ihre Ordensfamilien zu bezeichnen. Synthetisch kann man sehen, dass man von „Charisma der Gründer“ spricht, um auf eine Gabe des Geistes hinzuweisen, die die Entstehung neuer Gemeinschaften des geweihten Lebens in der Kirche ermöglicht, und man beginnt, den Ausdruck „Gründungscharisma“ zu verwenden, um die Gabe zu bezeichnen, die den Nachfolgern des Gründers für die Entwicklung der Gemeinschaft oder der geistlichen Familie gemäß dem ursprünglichen, vom Gründer kommenden Modus gewährt wird. Auch werden die Begriffe „Charisma des Instituts“ oder „Charisma der Gründung“ geprägt, um auf die besonderen Qualitäten der neuen geistlichen Familie innerhalb der Kirche hinzuweisen.

Eines der Probleme, die wir heute sehen, besteht darin, dass das Wort „Charisma“ exzessiv verwendet wird und alles von einer essentiellen Frage der Identität einer religiösen Familie bis hin zu absolut irrelevanten oder sekundären Angelegenheiten bedeutet. Darüber hinaus haben in einigen Gründungen die Entscheidungen des Gründers, gestützt auf die während des Pontifikats von Johannes Paul II. geförderte Theologie der Gründer, absoluten Vorrang erhalten und sind zu einem Hindernis für eine wünschenswerte Revision und Erneuerung der Lebenserfahrung der Gemeinschaft geworden.

Die Überlegungen zu den Bewegungen, die in den achtziger und neunziger Jahren durchgeführt wurden, entsprachen der Notwendigkeit, die Autorität der Neugründer zu legitimieren, sowohl bei der Definition der charismatischen Identität der neuen Gemeinschaft als auch bei der institutionellen und funktionalen Organisation. Zeitgenössische Reflexionen über Autorität in Organisationen der charismatischen Dimension haben die Notwendigkeit angenommen, auf den irrtümlichen Platz hinzuweisen, der dem Gründer als alleinigem Interpreten eines Charismas eingeräumt wird, oder irrtümlich anzunehmen, dass pneumatische Autorität oder charismatische Gnade es gestattet, von den Normen des universalen Gesetzes der Kirche abzuweichen.

 

  1. Seit den 1930er Jahren hatte Schönstatt Probleme mit der deutschen Kirche aufgrund von zwei spezifischen Tatsachen in Bezug auf die Sprache, die innerhalb der Bewegung benutzt wird: die erste hängt mit der Betrachtung von „Schönstatt als Lieblingswerk Gottes“ zusammen, und die zweite mit der Bezeichnung Kentenichs als „Vater“, was eine Ambivalenz mit Gott Vater erzeugt. Ich stelle mir jedoch vor, dass diese beiden Phänomene, die heute in gewisser Weise wieder umstritten sind, in geistlichen Familien häufig vorkommen: Der heilige Vinzenz von Paul bekräftigte: „Ich kenne keine religiöse Gesellschaft, die für die Kirche nützlicher wäre als die Töchter der Nächstenliebe“, und der Ausdruck „unser Vater“ begleitete die Jesuiten. Stellt diese Sprache eine Gefahr für die kirchliche Reife dar?

Ich glaube, dass die beiden oben erwähnten Sachverhalte als Etappen in der Entwicklung und Reife einer geistigen Familie betrachtet werden können.

Mit dem Wachstum und der Reife der Bewegungen wäre es jedoch wünschenswert, sich von einer Selbstreferentialität zu befreien, die von der eigenen Erfahrung als der besten, vollkommensten oder liebsten Gottes ausgeht.
Es ist unvermeidlich, dass bei der Entstehung einer neuen Gemeinschaft die starke Anfangserfahrung der Mitglieder dazu führt, dass sie sich auf sich selbst konzentrieren, in einer Art naiver Verliebtheit mit dem Risiko, in einen Absolutismus des eigenen Charismas zu verfallen. Mit dem Wachstum und der Reife der Bewegungen wäre es jedoch wünschenswert, sich von einer Selbstreferentialität zu befreien, die von der eigenen Erfahrung als der besten, vollkommensten oder liebsten Gottes ausgeht. Das Charisma ist eine Modalität oder Form, die Erfahrung des Evangeliums in der Kirche für eine Person und für eine Gemeinschaft zu leben, aber nicht für alle Personen oder für alle Christen. Es ist zu wünschen, dass die Bewegungen unter ihren Mitgliedern eine stärker integrierte Vision ihres eigenen Charismas in der Vielfalt und Pluralität der Wege der Teilhabe und Gemeinschaft in der Kirche mobilisieren können.

Die Art und Weise, wie die Mitglieder der Bewegung oder der Gemeinschaft die jeweiligen charismatischen Gestalten nennen oder bezeichnen, ist ein Bereich, der einer genaueren Unterscheidung bedarf. In einigen Fällen kann es darum gehen, denjenigen zu unterscheiden und zu benennen, der als geistiger Vater oder Träger des Charismas gilt, um diese neue Gemeinschaft zu gründen, begleitet von einer gesunden und reifen Art der Verbundenheit und mit einer realistischen Sicht der Person des Gründers oder der Gründerin, einschließlich seiner Schatten oder weniger glänzender persönlicher Aspekte. Bei anderen Gelegenheiten kann sie jedoch auf eine unreife, ungesunde und hoch idealisierte oder phantasievolle Art der Bindung an die charismatische Persönlichkeit hindeuten, die zu einer fundamentalistischen und sehr simplifizierenden Auffassung von Gehorsam führen kann.

In diesem Fall ist es, bezogen auf die gestellte Frage, vernünftig und klug, von den vorgebrachten Kritiken auszugehen und zu versuchen, sie unter Berücksichtigung des historischen Kontextes, in dem sie geäußert wurden, zu erklären. Einige Beobachtungen mögen nicht so relevant sein, aber andere sind es sicherlich und sollten angesichts des Wachstums und der Reife der Bewegung aufgenommen und angenommen werden. Einige Verhaltensweisen aus der Vergangenheit können in der Gegenwart evaluiert und als hinderlich für die Schaffung eines gesunden Umfelds und gleichberechtigter Beziehungen zwischen den verschiedenen erwachsenen Mitgliedern einer Gemeinschaft anerkannt werden.

 

  1. Letzte Frage: 2016 veröffentlichte die Kongregation für die Glaubenslehre Iuvenescit Ecclesia, ein Dokument, das sich genau mit der Frage der Charismen für das Leben und die Sendung der Kirche befasst. Was war der Grund für die Veröffentlichung und welche anderen lehramtlichen Stellungnahmen empfehlen Sie uns zu diesem Thema?
Ziel dieses neuen Briefes ist es, „an jene theologischen und ekklesiologischen Elemente (zu) erinnern, deren Verständnis eine fruchtbare und geordnete Teilnahme der neuen Vereinigungen an der Gemeinschaft und an der Sendung der Kirche fördern kann.“ (IE 3)
Nach dem Jubiläum des Jahres 2000, während des Pontifikats von Johannes Paul II., begann die Kongregation für die Glaubenslehre, sich mit dem Thema der Beziehung der „hierarchischen“ und „charismatischen“ Gaben im Leben und in der Sendung der Kirche zu befassen. Das Ergebnis dieser Reflexion war der Brief Iuvenescit Ecclesia (IE), der nach mehr als 15 Jahren der Reflexion aufgrund des entscheidenden Impulses von Papst Franziskus veröffentlicht wurde.

Ziel dieses neuen Briefes ist es, „an jene theologischen und ekklesiologischen Elemente (zu) erinnern, deren Verständnis eine fruchtbare und geordnete Teilnahme der neuen Vereinigungen an der Gemeinschaft und an der Sendung der Kirche fördern kann“ (IE 3), ein Ziel, das er auf der Grundlage der Analyse der Beziehung zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben in der Kirche zu erreichen sucht. Der Gebrauch der Tätigkeit „Erinnern“ weist uns bereits auf die Notwendigkeit hin, zu dem zurückzukehren, was bekannt ist, was aber heute notwendig ist, wieder präsent zu sein, um auf die Bedürfnisse der kirchlichen Gemeinschaft zu reagieren. Warum also erinnern?

In erster Linie wegen der besonderen Dringlichkeit in dieser historischen Zeit, das Evangelium wirksam zu vermitteln, in dieser Zeit, in der die Neuevangelisierung eine unverzichtbare Aufgabe der ganzen Kirche ist.

Zweitens, weil „es mehr denn je notwendig ist, die vielen Charismen anzuerkennen und zu würdigen“, die ihren Beitrag zur Erweckung und Erhaltung des Glaubens des Volkes Gottes leisten (vgl. IE 1). Und schließlich wegen der Notwendigkeit, dass die neuen Realitäten in einer positiven Beziehung zu den anderen im Leben der Kirche vorhandenen Gaben stehen (vgl. IE 2). Wir müssen ehrlich zugeben, dass dieser Brief keinen großen Einfluss auf die kirchliche Gemeinschaft gehabt hat, obwohl er einen klaren Rahmen bietet, um den Beitrag der bewegungsbildenden Charismen in der Kirche anzuerkennen.

Ich glaube, dass es für die Mitglieder der Bewegungen und neuen Gemeinschaften angebracht ist, die Beiträge zu erhalten, die die Kongregationen und Institute des geweihten Lebens derzeit in ihren Überlegungen leisten. Die beiden Orientierungen „Für jungen Wein neue Schläuche“ von 2017 und „Ökonomie im Dienst des Charismas und der Mission“ von 2018 der Kongregation für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens (CIVCSVA) stellen Beiträge dar, die sich aus der Erfahrung der älteren Gemeinschaften auf die neueren übertragen lassen.

 

Audienz für die Apostolische Schönstatt-Bewegung 2014


Für Leser, die Spanisch beherrschen, hier zwei wissenschaftliche Artikel des Autors:

Juan Bautista Duhau (2018), „Carisma e institución en las nuevas realidades carismáticas : crecimiento y crisis en los movimientos eclesiales y nuevas comunidades”[Charisma und Institution in den neuen charismatischen Realitäten: Wachstum und Krise in den kirchlichen Bewegungen und neuen Gemeinschaften“], Revista de Teología, 55 (127), S. 189-212, https://repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/9324/1/carisma-institucion-nuevas-realidades.pdf

Juan Bautista Duhau (2015), “La relación entre la institución y los carismas en cuatro autores europeos” [Verhältnis zwischen Institution und Charisma bei vier europäischen Autoren], Revista Teología 52 (118), S. 67-84 https://erevistas.uca.edu.ar/index.php/TEO/article/viewFile/1193/1102

Das Interview führte Ignacio Serrano.

Original: Spanisch, 19.08.2020. Übersetzung: Maria Fischer @schoenstatt.org

 

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