Carlos E. Ferré, Argentinien, Generation Franziskus •
Ein Jahr nach der Vorstellung der Enzyklika Fratelli tutti werde ich versuchen, mich diesem Dokument von Papst Franziskus von einem politischen Standpunkt aus zu nähern. —
Laudato Si: Ein strategischer Plan
Mit der Veröffentlichung seiner Enzyklika Laudato Si wollte Franziskus einen Beitrag leisten, der eine Alternative zu der ernsten sozioökonomischen und ökologischen Krise bietet, in die das System der globalisierten Wirtschaft den Planeten gestürzt hat.
Laudato Si ist ein strategischer Plan für die Menschheit. Das Dokument schlägt als grundlegendes Ziel vor, eine kopernikanische Wende in dem Kurs, den die Weltmächte den Völkern vorgeben, herbeizuführen, angesichts der“ Dringlichkeit, in einer mutigen kulturellen Revolution voranzuschreiten“ (Laudato Si, 114). Ein solcher revolutionärer Prozess muss mit dem Widerstand gegen das technokratische Paradigma, den entgleisten Anthropozentrismus und den praktischen Relativismus beginnen. Außerdem wird darauf hingewiesen, dass dazu ein echter Sinneswandel erforderlich ist.
Nachdem er diesen Vorschlag gemacht hat, legt er die Bedingungen dar, die erforderlich sind, damit der notwendige Wandel erfolgreich sein kann. Franziskus schlägt vor, dass eine andere Sichtweise, eine andere Denkweise, eine andere Politik, ein anderes Bildungsparadigma und ein anderer Lebensstil notwendig sind. In späteren Dokumenten hat er näher ausgeführt, wie diese Ziele erreicht werden können.
Fratelli Tutti: ein Vorschlag für eine „gute Politik“
Und damit kein Zweifel am transzendenten Charakter seines Ansatzes aufkommt, verwendet er ein Verb, das den von ihm vorgeschlagenen Prozess anzeigt: „neu beginnen“. Dies vertieft den Sinn für Veränderungen, um eine mögliche Wiederbelebung des vorherrschenden Systems in seinen verschiedenen Erscheinungsformen zu vermeiden. Auf der einen Seite die, die den Staat hervorheben, auf der anderen Seite die, die den Markt hervorheben; beide schließen die führende Rolle aus, die den Menschen zukommt.
In dem päpstlichen Dokument finden wir konkrete operative Ziele und präzise theoretische Definitionen. Von den ersteren sind die folgenden hervorzuheben:
Die Gemeinschaftsbildung in den Mittelpunkt des politischen Handelns stellen. Zur zentralen Bedeutung dieses Ziels heißt es: „Eine gute Politik sucht nach Wegen zum Aufbau von Gemeinschaften auf verschiedenen Ebenen des gesellschaftlichen Lebens, um so die Globalisierung wieder auszugleichen und neu zu orientieren und ihre zersetzenden Auswirkungen zu vermeiden“ (Fratelli Tutti, 182).
Um dieses Ziel zu erreichen, beschreibt er eine Methode, um die Macht des Volkes aufzubauen und seine Souveränität zum Ausdruck zu bringen. Er betont die Solidarität als wichtigstes Instrument. Er schlägt eine Methode vor, Macht im Dienste des Volkes aufzubauen. Er ermutigt alle, sich am Aufbau einer neuen Form der demokratischen Institutionalität zu beteiligen, die über die derzeitigen Grenzen der formalen Demokratie hinausgeht: “ Jeder Tag bietet uns eine neue Gelegenheit, ist eine neue Etappe. Wir dürfen nicht alles von denen erwarten, die uns regieren; das wäre infantil. Wir haben Möglichkeiten der Mitverantwortung, die es uns erlauben, neue Prozesse und Veränderungen einzuleiten und zu bewirken. Wir müssen aktiv Anteil haben beim Wiederaufbau und bei der Unterstützung der verwundeten Gesellschaft. Heute haben wir die großartige Gelegenheit, unsere Geschwisterlichkeit zum Ausdruck zu bringen; zu zeigen, dass wir auch barmherzige Samariter sind, die den Schmerz des Versagens auf sich nehmen, anstatt Hass und Ressentiments zu verstärken. Wie der zufällig vorbeikommende Reisende unserer Geschichte müssen wir nur den uneigennützigen Wunsch haben, schlicht und einfach Volk zu sein und uns beständig und unermüdlich dafür einzusetzen, dass alle miteinbezogen und integriert werden und, wer gefallen ist, wieder aufgerichtet wird; auch wenn wir manchmal versagen und gezwungen sind, nach der Logik der Gewalttätigen zu handeln, die nur auf ihr eigenes Fortkommen bedacht sind sowie Verwirrung und Lügen verbreiten. Mögen andere weiter an die Politik oder an die Wirtschaft für ihre Machtspiele denken. Halten wir das am Leben, was gut ist, und stellen wir uns dem Guten zur Verfügung“ (FT, 77).
Populär oder populistisch
Was die begrifflichen Definitionen anbelangt, so ist der wesentliche Unterschied zwischen „populär“ und „populistisch“ hervorzuheben. Dieser Unterschied wird in den Ziffern 157 und 158 herausgearbeitet, indem darauf hingewiesen wird, dass „der Anspruch, den Populismus als Interpretationsschlüssel für die soziale Wirklichkeit zu verwenden, eine weitere Schwäche hat: er vergisst die Legitimität des Volksbegriffs. Der Versuch, diese Kategorie aus dem Sprachgebrauch verschwinden zu lassen, könnte dazu führen, das Wort „Demokratie“ – nämlich die „Herrschaft des Volkes“ – selbst auszulöschen. Aber der Begriff „Volk“ ist notwendig, um auszusagen, dass die Gesellschaft mehr ist als die bloße Summe von Individuen. Tatsächlich gibt es soziale Phänomene, welche die Mehrheiten strukturieren. Es gibt Megatrends und gemeinschaftliche Bestrebungen; ferner kann man an gemeinsame Ziele über die Differenzen hinaus denken, um vereint ein geteiltes Projekt umzusetzen; schließlich ist es sehr schwierig, etwas Großes langfristig zu planen, wenn man nicht erreicht, dass es zu einem kollektiven Traum wird. All dies findet seinen Ausdruck im Substantiv „Volk“ oder im Adjektiv „populär“. Wenn man sie nicht verwenden würde – zusammen mit einer handfesten Kritik an der Demagogie –, würde man auf einen grundlegenden Aspekt der sozialen Wirklichkeit verzichten (…) Das Wort „Volk“ hat noch etwas an sich, das man nicht logisch erklären kann. Teil des Volkes zu sein heißt, Teil einer gemeinsamen Identität aus sozialen und kulturellen Bindungen zu sein. Und das geschieht nicht automatisch, im Gegenteil: es ist ein langsamer, schwieriger Prozess … auf ein gemeinsames Projekt zu.“
In Übereinstimmung mit dem oben Gesagten definiert der Papst Populismus als das Handeln von Anführern, die handeln, „um unter welchen ideologischen Vorzeichen auch immer die Kultur des Volkes politisch zu instrumentalisieren, damit sie persönlichen Plänen und dem Machterhalt dient. Andere Male wird auf Popularitätsgewinn gezielt, indem die niedrigsten und egoistischen Neigungen einiger Gruppierungen der Gesellschaft geschürt werden“ (FT 159).
Was ist das Volk?
Außerdem definiert er mit zunehmender Präzision den Begriff des Menschen als Subjekt der Transformation und als Person neu, deren Humanisierung immer mehr mit dem Konzept der organisierten Gemeinschaft übereinstimmt.
Was den Begriff des Volkes betrifft, so betont er: “ Volk ist keine logische Kategorie, es ist auch keine mystische Kategorie in dem Sinne, dass alles, was das Volk tut, gut wäre oder dass das Volk eine engelsgleiche Kategorie wäre. Aber das ist falsch! Es ist bestenfalls eine mythische Kategorie . Das Wort „Volk“ hat noch etwas an sich, das man nicht logisch erklären kann. Teil des Volkes zu sein heißt, Teil einer gemeinsamen Identität aus sozialen und kulturellen Bindungen zu sein. Und das geschieht nicht automatisch, im Gegenteil: es ist ein langsamer, schwieriger Prozess … auf ein gemeinsames Projekt zu“ (FT 158). Er fügt hinzu: „In der Tat ist die Kategorie „Volk“ offen. Ein lebendiges, dynamisches Volk mit Zukunft ist jenes, das beständig offen für neue Synthesen bleibt, indem es in sich das aufnimmt, was verschieden ist. Dazu muss es sich nicht selbst verleugnen, sondern bereit sein, in Bewegung gesetzt zu werden und sich der Diskussion zu stellen, erweitert zu werden, von anderen bereichert. Auf diese Weise kann es sich weiterentwickeln“ (FT, 160).
Der Zusammenhang mit dem Sprichwort, dass „niemand in einer Gemeinschaft erfüllt ist, die nicht erfüllt ist“, liegt auf der Hand: „Jeder Mensch ist voll und ganz Mensch, wenn er zu einem Volk gehört, und gleichzeitig gibt es kein wahres Volk, wenn nicht das Antlitz eines jeden Menschen geachtet wird. Volk und Person sind korrelative Begriffe“.
Und damit kein Zweifel daran besteht, dass er sich von der „üblichen Poilitik“ abgrenzt, fügt er hinzu: „Sollen die anderen doch weiterhin die Politik oder die Wirtschaft für ihre Machtspiele nutzen. Lasst uns das Gute nähren und uns in den Dienst des Guten stellen“.
Wie man „gute Politik“ macht
Um all dies zu erreichen, legt Franziskus einen Fahrplan fest, den ich in zehn Punkten zusammenfassen möchte:
- Gemeinsam träumen. Ein Vorschlag, der den epischen Sinn der Mission wiederherstellt. Er spricht von der Notwendigkeit, unser Leben zu einem schönen Abenteuer zu machen, und von der Notwendigkeit, gemeinsam neue Modelle der Demokratie und der sozialen Organisation zu entwerfen, um ein „Wir“ zu schaffen, das das gemeinsame Haus bewohnt.
- Er sagt, es sei eine handwerkliche Arbeit, einer nach dem anderen, Körper für Körper.
- Mit den „Letzten“ beginnen. Die Peripherie in den Mittelpunkt rücken. Sich um die Zerbrechlichkeit der Völker und der Menschen zu kümmern.
- Träger der Hoffnung zu sein. Er unterstreicht, dass die Werkzeuge, die es zu nutzen gilt, Solidarität, politische Liebe, Zärtlichkeit, Dialog und Gemeinschaftssinn sind.
- Berücksichtigung des Lokalen und Globalen
- Ziehen Sie Fruchtbarkeit dem Erfolg vor. Große Ziele werden immer nur teilweise erreicht.
- Vertrauen in die Menschen. Bewahren Sie sich dieses Vertrauen vor allen anderen politischen Spielereien.
- Denken Sie immer daran, dass Politik ein konkretes Handeln ist, das sich an dem Sprichwort „die Realität ist besser als die Idee“ orientiert.
- Denken Sie immer daran, dass das Ziel der Arbeit darin besteht, ein Gut für alle zu erreichen. Und das hat unmittelbar mit der Würde des Menschen zu tun. Auch die Wirtschaft muss auf die gleiche Weise geführt werden, wobei Machtmissbrauch und Korruption immer abzulehnen sind.
- Suchen Sie einen Konsens. Dies geschieht im Rahmen eines interdisziplinären Dialogs, der stets auf der Suche nach der Wahrheit ist und die Erinnerung wiederherstellt.
Eine Art Gewissenserforschung derjenigen, die eine „gute Politik“ betreiben wollen
Abschließend schlägt er eine Art Leitfaden zur persönlichen Unterscheidung für politisch Tätige vor. Er schlägt vor, die Ziele und die eingesetzten Mittel häufig zu hinterfragen.
Im Hinblick auf die Zukunft müssen an manchen Tagen die Fragen lauten: „Zu welchem Zweck? Worauf ziele ich wirklich ab?“ Denn wenn wir nach einigen Jahren über die eigene Vergangenheit nachdenken, wird die Frage nicht lauten: „Wie viele haben mir zugestimmt, wie viele haben mich gewählt, wie viele hatten ein positives Bild von mir?“ Die vielleicht schmerzlichen Fragen werden sein: „Wie viel Liebe habe ich in meine Arbeit gelegt? Wo habe ich das Volk vorangebracht? Welche Spur habe ich im Leben der Gesellschaft hinterlassen? Welche realen Bindungen habe ich aufgebaut? Welche positiven Kräfte habe ich freigesetzt? Wie viel sozialen Frieden habe ich gesät? Was habe ich an dem Platz, der mir anvertraut wurde, bewirkt“ (FT 197).
Synthese: Der Mensch steht im Mittelpunkt der „guten Politik“
Abschließend und zusammenfassend fasst Papst Franziskus die Suche nach der Verwirklichung einer „guten Politik“ durch den Vorschlag konkreter Ziele und Maßnahmen mit der Aussage zusammen: „Es muss alles getan werden, um den Status und die Würde der menschlichen Person zu schützen“ (FT 188)“
Carlos Eduardo Ferré, Jurist, Argentinier, Redaktionsleiter des „Círculo de Legisladores“, ehemaliger Abgeordneter in zwei Wahlperioden und Koordinator des Laiennetzwerks „Generation Franziskus“ von Argentinien, Mitglied der Schönstatt-Bewegung, Kolumnist für schoenstatt.org.
Quelle: Kairos News (www.kairosnews.info), mit Genehmigung des Autors und der Redaktion
Original: Spanisch, 4.10.2021. Übersetzung: Maria Fischer @schoenstatt.org
